“道”这个概念在中国文化里，涵意相当丰富。但从最本质上而言，“形而上者谓之道”，其本意应该是指宇宙万物中包含的具有根本性、普遍性、规律性的东西。它看不见，摸不着，只有思维或精神才能认识和把握，因而往往代表着人们对事物本性或本质特征的最精深的认识。按照这种理解，宇宙有宇宙的“道”，即“天道”;人类有人类的“道”，即“人道”;而茶作为宇宙万物之一，应该也有自己的“道”，即“茶道”。这三种“道”从大到小，从一般到特殊，内核一致但表现不一。其中，“天道”寓于“人道”，“人道”寓于“茶道”;反过来，“茶道”体现“人道”，“人道”体现“天道”。
首先，“茶道”以“天道”为源头。“天道”是中国古代先哲宇宙观的一个基本概念。这里的“天”并非是我们通常认为的与“地”相对的“天”，而是指整个的宇宙。其内涵代表着古代先哲们对“宇宙的本源是什么?宇宙是怎样生成的?”等这样一些根本性大问题的思考和所作出的回答。比如，认为宇宙的本源是“道(天)”，它无象可以形容却又真实存在，具有自然而然、自在自为、特立独行、自力更生的本性;认为宇宙万物是由“道”自身的阴阳互动化生出来的，世界的生生不息、和谐有序、博大包容都是“道”的本性使然等等。古代先哲对“天道”的认识，代表着古代中华民族最高的智慧和精神，更是几千年传统中国社会发展中始终、普遍奉行的最大的“大道理”，也是培育、塑造、滋养了中华民族性格和心灵最重要的精神食粮，从根本上，最高层次上支配着古代中华民族对世界，对万事万物的认识和态度，是统摄一切传统文化现象的灵魂，因而也必然是几千年中国茶道精神的源头活水。
其次，“茶道”以“人道”为土壤。“人道”其实也是中国古代先哲宇宙观里的一个基本概念，因为先哲们在思考宇宙问题的时候，必然要面对和回答人在宇宙中的地位问题。而且，在某些先哲，比如儒家看来，这个问题才是最有意义，最值得关注的问题。一般说来，中国古代先哲们认为人作为宇宙的一份子，本质属性上和宇宙是同一的，都认同“天(宇宙)人合一”，因此，“人道”就合理地被看作是对“天道”的体现和顺应。而不同的地方主要有二：一是儒家特别强调人在宇宙中的主体地位和主观能动性，认为作为宇宙中唯一有灵性的人不是被动地顺应“天道”，而是“天道”的发现者(明德)、确立者(为天地立心)和弘扬者(人能弘道，非道弘人);而道家更多地强调人与万物的“齐一”和对“天道”的自然顺应。二是佛教传入中国后，儒道释三家对人如何顺应天道形成了不同的主张和态度，如儒家强调积极顺应才是尊重，所以主“敬”;道家主张顺其自然，无为而治，所以主“静”;佛家主张超越，归于空性，所以主“净”。由于中国传统文化表面上很多时候是儒家一统天下，但其主流也主要是由儒道释三家互相交流、融合汇集而成的。由于“人道”对“天道”的顺应态度和内容，也就是每个人为人处事(包括茶事)的应有的态度和内容，加之儒道释三家中的文人士大夫、道人、僧众无一不是茶叶的爱好者、推崇者和体味者，说白了也就是传统中国茶道的主要创造者。因此，中国传统的“人道”精神，特别是“敬”、“静”、“净”的态度和理念，直接为“茶道”精神的形成提供了丰厚的土壤和动力。
 

人生如品茶，茶道即人道。选择一个飘逸闲适，清幽淡雅的环境，沏上一杯好茶，让自己置身这种环境之下，以清净闲适的心情来品茶，伴着淡淡茶香来品悟人生，感悟生活。一杯好茶，清幽质朴中，有花的香气，诗的情愫。感怀浮生得失，洞悉沧海桑田，心灵回归宁静，此为茶道之境。平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清甜是它的馈赠。烟花雨巷，谁的思念带着伤；一盏茶香，哪管它晚来风急！
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