略论 禅宗的由来以及禅宗的见性成佛
禅宗是佛陀于灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，以心印心的方式传给迦叶尊者的，因此迦叶尊者被尊奉禅宗初祖，这就是禅宗的最初的由来。后来又代代相传，直至传至中国佛教最有名的六祖慧能禅师，禅宗在中国才更加兴盛。
灵山拈花笑 心心相印传 证教海精髓 第一义悉檀 惟论见佛性 绝次第言谈 摄上根上智 喻如天龙雨
上面这几句话是说禅宗的，意思是佛陀在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，佛陀和迦叶尊者心心相印，佛陀以心传心，佛陀的教导分为修证和教理(教理是指帮助树立正知正见的道理，也可称为佛知佛见)两部分，佛陀传给迦叶尊者的是见性成佛的法门，这种法门是佛陀所讲修证和用来树立正知正见的教理两部分的精髓，即使有无量的修证法门与教理，这种见性成佛的法门也是所有修证法门和所有教理的精髓。这种见性成佛的法门是第一义谛，是佛教的胜义谛。此法门只是开示见性成佛的法门，是圆满顿悟的法门，因此杜绝了对一切次第法门的言谈，此法门只适合上根上智之人，此法门圆摄一切法门，是一切修证法门和教理的最高境界，喻如天龙雨，此见性成佛法门如同大海，而诸多修证法门和诸多教理就如同天龙下的雨一样，最终都会流归于大海之中，最终都会回归于此法门之中。
也就是说，真正的禅宗是不谈次第的，是杜绝了一切次第的法门的言谈，轻装上阵，单刀直入，顿悟见性。
当然遇到根性低的人，也是可以传授次第法门的。因为真正的禅宗见性成佛的法门毕竟只适合上根上智之人。
真正的禅宗见性成佛的法门是不谈四禅八定的，也不会用到四禅八定，而是顿超直入，直接了悟佛性证悟佛性。
但是如果根性小，没有办法直接见性成佛，那么修炼四禅八定作为次第增进的方法，也是一种智慧的选择。
佛陀拈花，迦叶微笑，这是佛陀在用心向弟子们传授自己的佛性境界，而迦叶尊者以自己的心印入了佛陀的佛性境界，所以迦叶面现笑容。迦叶尊者不但证入了佛陀的佛性境界，而且也证悟了佛性(如来藏真如自性)的教理，因此单刀直入，顿悟成佛，而被尊奉为禅宗初祖。
缘起性空是在讲解缘起缘灭的规律，所以缘起性空是在科学性的讲解世俗谛缘起缘灭的现象，缘起了就会产生各种现象，缘灭了现象也就灭了，也就由存在变为了不存在。
在佛性(如来藏真如自性)之内是不存在缘起之说的，因为胜义谛本身就是无生无灭，无缘起的，因为真如自性是非自然性的，也是非因缘性的。
只有谈到世俗谛的时候，佛陀才会谈到缘起，谈到因果，谈到各种现象到了最终都会消失，回归空无。
在没有缘起的介入，而能一直存在的才是真如自性(佛性)，不生不灭，圆满周遍，无缘大慈(指不需要缘起而一直存在的道德性质)，清净无染，这才是佛性的品质和属性。
所以见性成佛是证悟佛性的品质和属性，修行者不能把见性成佛仅作为证悟道理的法门，更要证悟佛性的品质和属性。证悟道理可以明理，可以树立和佛陀一样的正知正见，证悟佛性的品质和属性可以成就佛性的境界。因此了悟教理与修证品质属性都不可偏废，都是证道悟道必不可少的要素。
有人说佛性是缘起性空，其实这是不懂佛法的说法，缘起性空虽然也可以说是佛性，但是缘起性空是世俗谛，只是佛性的皮毛，并不是佛性的胜义谛，佛性的胜义谛品质属性是无缘起的，是不生不灭的，是不变不易的，清净无染的。
佛在楞严经上说:地、水、火、风、无非真如自性。这就是说世俗谛的各种现象也是由真如自性产生的，现象是需要依赖缘起而存在的，而真如自性则不需要依赖缘起而存在。世俗谛的各种现象都是生灭无常的，不断在变易之中，而胜义谛的真如自性却是无生无灭，不变不易的，因此可以得出结论，变化的永远只是现象，而本质自性(真如自性)不生不灭，不变不易。譬如水的本质不生不灭，不变不易，但是水的现象却是生灭无常千变万化的，譬如水遇到高温的缘起，就会变成水蒸气水分子，遇到低温的缘起就会变成雪或冰，也就是说水的形态(现象)可以千变万化，变成各种东西(现象)，但是水的本质自性却没有发生任何内在的改变，水的本质自性也没有生也没有灭，也没有发生任何变易。
所以佛陀讲佛法，讲到了现象和本质两个层面。佛陀对现象和本质进行了科学的阐释，佛陀对现象进行科学的剖析和解释，解释缘起性空，解释因果，这都属于世俗谛，这都是讲解由后天事物现象所形成的自然科学规律，应该怎样遵守这些后天形成的自然法则规律，所以这一部分理论都可以归结为后天之道，就是后天现象所形成的自然法则规律。
而佛陀所开示的真如自性则是胜义谛，是脱离了缘起而讲的法，是在讲解在宇宙之初，没有任何缘起之前，宇宙本身就存在的品质和属性(法性)。这是宇宙先天就存在的(品质和属性)法性！
先天的真如自性如水的本质自性，任何时候处于不生不灭不变不易的状态，但是在后天的演变变化之中，真如自性遇到缘起而形成的形态(现象)却是生灭无常，变化变易的。
所以见性成佛，是只观先天法性，以先天法性为身，即会证悟胜义法身。后天之道则是用来引导行为符合自然法则规律的，符合因果的。
所以先天之道(先天法性)是让心找到最终的依靠，找到最终的归宿，获得最终的解脱。而后天之道(由事物现象所形成的法则规律)不是用作最终的信仰的，而是用来指导行为的。
在唯识宗里边谈到了非空非有以及非一非多。这并不是让大家认为佛法是不可言说的，或是故意让大家把佛法神秘化。其实这是变换了四个角度来看待事物，“非空”是引导大家不要走入空性的极端，因为如来藏真如自性有不空如来藏，不空如来藏是非空的。“非有”是引导大家不要走入“有”的极端，因为如来藏真如自性也有空如来藏，而空如来藏又是非有的。“非一”是引导大家不要走入“一”的认知极端，因为如来藏真如自性有三种法性。“非多”是引导大家不要走入对“多”的认知极端，因为三种法性是一体的。就如同宇宙有虚空这种真如自性的存在，也有形成物质现象的不空的真如自性。但是它们又同时存在于宇宙这个整体之中，从宇宙的角度来说，它们又是一体的。所以这也是引导大家从整体来看待事物的存在。
(转载佛网)
禅宗是佛陀于灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，以心印心的方式传给迦叶尊者的，因此迦叶尊者被尊奉禅宗初祖，这就是禅宗的最初的由来。后来又代代相传，直至传至中国佛教最有名的六祖慧能禅师，禅宗在中国才更加兴盛。
灵山拈花笑 心心相印传 证教海精髓 第一义悉檀 惟论见佛性 绝次第言谈 摄上根上智 喻如天龙雨
上面这几句话是说禅宗的，意思是佛陀在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，佛陀和迦叶尊者心心相印，佛陀以心传心，佛陀的教导分为修证和教理(教理是指帮助树立正知正见的道理，也可称为佛知佛见)两部分，佛陀传给迦叶尊者的是见性成佛的法门，这种法门是佛陀所讲修证和用来树立正知正见的教理两部分的精髓，即使有无量的修证法门与教理，这种见性成佛的法门也是所有修证法门和所有教理的精髓。这种见性成佛的法门是第一义谛，是佛教的胜义谛。此法门只是开示见性成佛的法门，是圆满顿悟的法门，因此杜绝了对一切次第法门的言谈，此法门只适合上根上智之人，此法门圆摄一切法门，是一切修证法门和教理的最高境界，喻如天龙雨，此见性成佛法门如同大海，而诸多修证法门和诸多教理就如同天龙下的雨一样，最终都会流归于大海之中，最终都会回归于此法门之中。
也就是说，真正的禅宗是不谈次第的，是杜绝了一切次第的法门的言谈，轻装上阵，单刀直入，顿悟见性。
当然遇到根性低的人，也是可以传授次第法门的。因为真正的禅宗见性成佛的法门毕竟只适合上根上智之人。
真正的禅宗见性成佛的法门是不谈四禅八定的，也不会用到四禅八定，而是顿超直入，直接了悟佛性证悟佛性。
但是如果根性小，没有办法直接见性成佛，那么修炼四禅八定作为次第增进的方法，也是一种智慧的选择。
佛陀拈花，迦叶微笑，这是佛陀在用心向弟子们传授自己的佛性境界，而迦叶尊者以自己的心印入了佛陀的佛性境界，所以迦叶面现笑容。迦叶尊者不但证入了佛陀的佛性境界，而且也证悟了佛性(如来藏真如自性)的教理，因此单刀直入，顿悟成佛，而被尊奉为禅宗初祖。
缘起性空是在讲解缘起缘灭的规律，所以缘起性空是在科学性的讲解世俗谛缘起缘灭的现象，缘起了就会产生各种现象，缘灭了现象也就灭了，也就由存在变为了不存在。
在佛性(如来藏真如自性)之内是不存在缘起之说的，因为胜义谛本身就是无生无灭，无缘起的，因为真如自性是非自然性的，也是非因缘性的。
只有谈到世俗谛的时候，佛陀才会谈到缘起，谈到因果，谈到各种现象到了最终都会消失，回归空无。
在没有缘起的介入，而能一直存在的才是真如自性(佛性)，不生不灭，圆满周遍，无缘大慈(指不需要缘起而一直存在的道德性质)，清净无染，这才是佛性的品质和属性。
所以见性成佛是证悟佛性的品质和属性，修行者不能把见性成佛仅作为证悟道理的法门，更要证悟佛性的品质和属性。证悟道理可以明理，可以树立和佛陀一样的正知正见，证悟佛性的品质和属性可以成就佛性的境界。因此了悟教理与修证品质属性都不可偏废，都是证道悟道必不可少的要素。
有人说佛性是缘起性空，其实这是不懂佛法的说法，缘起性空虽然也可以说是佛性，但是缘起性空是世俗谛，只是佛性的皮毛，并不是佛性的胜义谛，佛性的胜义谛品质属性是无缘起的，是不生不灭的，是不变不易的，清净无染的。
佛在楞严经上说:地、水、火、风、无非真如自性。这就是说世俗谛的各种现象也是由真如自性产生的，现象是需要依赖缘起而存在的，而真如自性则不需要依赖缘起而存在。世俗谛的各种现象都是生灭无常的，不断在变易之中，而胜义谛的真如自性却是无生无灭，不变不易的，因此可以得出结论，变化的永远只是现象，而本质自性(真如自性)不生不灭，不变不易。譬如水的本质不生不灭，不变不易，但是水的现象却是生灭无常千变万化的，譬如水遇到高温的缘起，就会变成水蒸气水分子，遇到低温的缘起就会变成雪或冰，也就是说水的形态(现象)可以千变万化，变成各种东西(现象)，但是水的本质自性却没有发生任何内在的改变，水的本质自性也没有生也没有灭，也没有发生任何变易。
所以佛陀讲佛法，讲到了现象和本质两个层面。佛陀对现象和本质进行了科学的阐释，佛陀对现象进行科学的剖析和解释，解释缘起性空，解释因果，这都属于世俗谛，这都是讲解由后天事物现象所形成的自然科学规律，应该怎样遵守这些后天形成的自然法则规律，所以这一部分理论都可以归结为后天之道，就是后天现象所形成的自然法则规律。
而佛陀所开示的真如自性则是胜义谛，是脱离了缘起而讲的法，是在讲解在宇宙之初，没有任何缘起之前，宇宙本身就存在的品质和属性(法性)。这是宇宙先天就存在的(品质和属性)法性！
先天的真如自性如水的本质自性，任何时候处于不生不灭不变不易的状态，但是在后天的演变变化之中，真如自性遇到缘起而形成的形态(现象)却是生灭无常，变化变易的。
所以见性成佛，是只观先天法性，以先天法性为身，即会证悟胜义法身。后天之道则是用来引导行为符合自然法则规律的，符合因果的。
所以先天之道(先天法性)是让心找到最终的依靠，找到最终的归宿，获得最终的解脱。而后天之道(由事物现象所形成的法则规律)不是用作最终的信仰的，而是用来指导行为的。
在唯识宗里边谈到了非空非有以及非一非多。这并不是让大家认为佛法是不可言说的，或是故意让大家把佛法神秘化。其实这是变换了四个角度来看待事物，“非空”是引导大家不要走入空性的极端，因为如来藏真如自性有不空如来藏，不空如来藏是非空的。“非有”是引导大家不要走入“有”的极端，因为如来藏真如自性也有空如来藏，而空如来藏又是非有的。“非一”是引导大家不要走入“一”的认知极端，因为如来藏真如自性有三种法性。“非多”是引导大家不要走入对“多”的认知极端，因为三种法性是一体的。就如同宇宙有虚空这种真如自性的存在，也有形成物质现象的不空的真如自性。但是它们又同时存在于宇宙这个整体之中，从宇宙的角度来说，它们又是一体的。所以这也是引导大家从整体来看待事物的存在。
(转载佛网)
12/7：我们总是固执的被呈现的现量牵引，从而升起难以驾驭的情绪、坚固的好恶、疲倦的追逐、是非的对立。而事实上，我们所见到的一切，无非是无常的基础上相续建立的“果”，是最终虚幻的现量，在心识里临时的投射。
我们错误的认为，它就是永恒的、真实的。这种相续的认知，就像不断变换的厚重的云层一样，深刻的控制和遮住我们的“视野”，我们无法看到最终的真实和见地。
我们受六根的支配，坚定眼前一切的“永恒”和“真实”，并且产生相续造成的相上的分别。这种分别，无非是各自的缘起中相续而成的“果” 。我们认真而且错误的对待各自的相续认知，这就是烦恼的根源。它就像一块充满污迹色彩的油布，蒙住的正是原本具足的无量心。
——当下自在
我们错误的认为，它就是永恒的、真实的。这种相续的认知，就像不断变换的厚重的云层一样，深刻的控制和遮住我们的“视野”，我们无法看到最终的真实和见地。
我们受六根的支配，坚定眼前一切的“永恒”和“真实”，并且产生相续造成的相上的分别。这种分别，无非是各自的缘起中相续而成的“果” 。我们认真而且错误的对待各自的相续认知，这就是烦恼的根源。它就像一块充满污迹色彩的油布，蒙住的正是原本具足的无量心。
——当下自在
#佛教[超话]#
我们总是固执地被呈现的现量牵引，从而升起难以驾驭的情绪、坚固的好恶、疲倦的追逐、是非的对立。而事实上，我们所见到的一切，无非是无常的基础上相续建立的“果”，是最终虚幻的现量，在心识里临时的投射。
我们错误地认为，它就是永恒的、真实的。这种相续的认知，就像不断变换的厚重的云层一样，深刻地控制和遮住我们的“视野”，我们无法看到最终的真实和见地。
我们受六根的支配，坚定眼前一切的“永恒”和“真实”，并且产生相续造成的相上的分别。这种分别，无非是各自的缘起中相续而成的“果” 。我们认真而且错误地对待各自的相续认知，这就是烦恼的根源。它就像一块充满污迹色彩的油布，蒙住的正是原本具足的无量心。
——当下自在
（图片来源于网络）
我们总是固执地被呈现的现量牵引，从而升起难以驾驭的情绪、坚固的好恶、疲倦的追逐、是非的对立。而事实上，我们所见到的一切，无非是无常的基础上相续建立的“果”，是最终虚幻的现量，在心识里临时的投射。
我们错误地认为，它就是永恒的、真实的。这种相续的认知，就像不断变换的厚重的云层一样，深刻地控制和遮住我们的“视野”，我们无法看到最终的真实和见地。
我们受六根的支配，坚定眼前一切的“永恒”和“真实”，并且产生相续造成的相上的分别。这种分别，无非是各自的缘起中相续而成的“果” 。我们认真而且错误地对待各自的相续认知，这就是烦恼的根源。它就像一块充满污迹色彩的油布，蒙住的正是原本具足的无量心。
——当下自在
（图片来源于网络）
✋热门推荐