虎——2020庚子年整体运势
经历了三合、六合年的虎，即将进入2020庚子年，在这样一个年份，属虎者不会因为合年的过去而运势走低，相反会借助之前积累的运势继续走高，所以2020年对于属虎者而言，是一个值得期待的年份。同时，虎为寅木，寅木乃甲木，庚子年有庚金锻炼寅木，加上子水所形成的三通之相，对于属虎者而言，可谓是“如虎添翼”。
事业上，属虎之人本来事业心就相对较重，加上2020年对事业有利，更能很好的发挥属虎者的才能，但是应该注意两点，第一是不要恃才傲物，待人接物尽量平和，第二不要过于谨慎，如果有好的工作机会或创业机会，一定要把握去闯，即使利益看似没有目前多，但从长远看，是一个非常好的机会。
财运上，对于属虎者，2020年赚钱或者投资能够得到好回报的几率均比较大，故在财运而言，需要注意的不是赚取，而是节流，应该懂得规划利用自己的财物，不要大手大脚，这样在2020年底的时候，自己会对自己的财务状况感到满意。
情感上，在已经成婚的属虎者中，切记两人的冷战，因为2020年属虎者容易被人挑拨离间，加上冷战，只会让双方的误会越来越大。属虎的未婚者在2020年的桃花是不错的，在处理好工作的同时，可以让自己有多余一点的时间进行感情培养，会对促进双方的情感升华起到较好的作用。
健康上，2020年对于属虎者在健康运势方面的运是比较平的，因此只需注意日常起居的规律性即可，同时稍微注意一下自己的肝和肺这两个部位的保养。
经历了三合、六合年的虎，即将进入2020庚子年，在这样一个年份，属虎者不会因为合年的过去而运势走低，相反会借助之前积累的运势继续走高，所以2020年对于属虎者而言，是一个值得期待的年份。同时，虎为寅木，寅木乃甲木，庚子年有庚金锻炼寅木，加上子水所形成的三通之相，对于属虎者而言，可谓是“如虎添翼”。
事业上，属虎之人本来事业心就相对较重，加上2020年对事业有利，更能很好的发挥属虎者的才能，但是应该注意两点，第一是不要恃才傲物，待人接物尽量平和，第二不要过于谨慎，如果有好的工作机会或创业机会，一定要把握去闯，即使利益看似没有目前多，但从长远看，是一个非常好的机会。
财运上，对于属虎者，2020年赚钱或者投资能够得到好回报的几率均比较大，故在财运而言，需要注意的不是赚取，而是节流，应该懂得规划利用自己的财物，不要大手大脚，这样在2020年底的时候，自己会对自己的财务状况感到满意。
情感上，在已经成婚的属虎者中，切记两人的冷战，因为2020年属虎者容易被人挑拨离间，加上冷战，只会让双方的误会越来越大。属虎的未婚者在2020年的桃花是不错的，在处理好工作的同时，可以让自己有多余一点的时间进行感情培养，会对促进双方的情感升华起到较好的作用。
健康上，2020年对于属虎者在健康运势方面的运是比较平的，因此只需注意日常起居的规律性即可，同时稍微注意一下自己的肝和肺这两个部位的保养。
#每日一道# 解读老子《道德经》应注意的事项！
解读老子需要超常的智慧和理解能力，不是一般人用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智等方法可以理解的。因为老子不仅是“道家”，更是“伟大的哲学家”和“思想家”；而且生活在古代。古代的名人用词用字往往很含混，一字多解，一字多义现象非常普遍，绝对不可以望文生义，断章取义。所以，必须要注意以下几个问题。
壹
老子自古代以来就被列为“道家”，道家以长生久视为目标；以清静、自然、无为、不争、绝圣弃智为方法。所以，解读老子如果是解释长生久视之道，必须要以此为基础。否则，就不符合要义。不过，如果是解释社会政治现象，则不可以完全用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智来解读。
虽然十九章有绝圣弃智，民利百倍之说，但是，更有圣人常善救人，故无弃人；是以圣人不行而知，不见而明；是以圣人方而不割，廉而不刿；是以圣人不病，以其病病，是以不病；是以圣人犹难之，故终无难矣；是以圣人欲上民，必以言下之；是以圣人自知不自见，自爱不自贵；是以圣人为而不恃，功成而不处；是以圣人执左契，而不责于人；圣人不积，既以为人己愈有；圣人之道，“为”而不争之说。所以，解老绝对不可以用一种思维方式来解读。
贰
老子除了被列为道家外，更是伟大的“哲学家”。哲学家必然要畅述宇宙自然生成规律和变化，以及社会政治的发展规律；所以，老子《道德经》的包函范围非常广，绝对不可以望文生义，单独解释某一现象。如《道德经》第六十章有“治大国、若烹小鲜”一句，这一句几乎千篇一律的解释为“不可老去翻动，否则小鱼易碎，执政者应该无为，由社会自然发展。”这样的解释即不符合老子的原义，也不符合现实。
如果老子真是要执政者无为，由社会自然发展，难道老子不知道社会上存在各种“寡头”和垄断业者吗？以及流氓、土匪、强盗的存在吗？如果执政者不去引导管理，各种“寡头”、垄断业者、流氓、土匪、强盗是不是要大行其道？所以，治大国，若烹小鲜，解释为执政者要无为，由社会自然发展是绝对错误的。
哪治大国，若烹小鲜到底应该怎么解释？首先治大国的大国两个字很少有人去解释。请问大国多大算大国？多小算小国？其实大国两字就是指一个“整体”，俗话说“麻雀虽小，五脏俱全”。治大国就是治理一个国家，一个整体。
哪若烹小鲜是什么意思？请问在一个国家中什么东西为小？当然是老弱病残，边远贫穷者和普通老百姓。烹小鲜需要什么程序和东西呢？如何烹制小鲜才能够美味呢？首先要把小鲜的肠子搞掉，清洗干净，然后要加各种佐料精心烹制，小鲜才能够美味。所以，若烹小鲜就是执政者要引导管理社会爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业，老百姓自然就不会造反，国家自然太平。
八十章里就有“甘其食、美其服、安其居、乐其俗，民至老死不相往来”之句。而七十六章就有“强大处下、柔弱处上”之句。所以，治大国，若烹小鲜就是要执政者爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业。这一句也可以用来解释长生久视之道。凡是八十一章都可以用来解释长生久视之道。
叁
老子除了是道家、伟大的哲学家，还是思想家。其实哲学家就包涵思想家。一个伟大的哲学家岂能没有伟大思想？因为一个伟大的哲学家必定有他独到的见解和思想；所以，说老子是思想家是在“忘本逐末”。老子所畅述社会、政治、人性最佳归宿是提示人们要返朴归真，返回长生久视之道，不要忘本逐末。
而现在几乎百分之百的注解解读者把道德经都解释为“自然、社会、政治”现象，几乎没有解释“长生久视”之道者，这完全是在忘本逐末，曲解老子。老子首先是“道家”，然后才是“哲学家”和“思想家”，怎么可以忘记老子的本性？还有人把《道德经》第八十一章“邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”说成是乌托邦式幻想，这完全是曲解老子的原义。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。民至老死不相往来是一词多解，一词多义之词，不可直解。八十章从字面上来看是乎是讲社会政治的，但是并不是乌托邦式幻想！而是很有现实意义的！如果老百姓个个都能甘其食，美其服，安其居，乐其俗，请问他们还会造执政者的反吗？还会入侵它国进行掠夺吗？所以不是乌托邦式幻想，而是现实。现在人类就已经实现了民至老死不相往来的目的了。
所以，解读老子必须要有超常的智慧，各方面的知识；否则，他（她）就是在望文生义，断章取义。
肆
注解解读老子《道德经》必须要长生久视之道与社会政治两者兼顾，不可偏废。否则，你既不了解老子，也没有读懂老子。有人说老子《道德经》是一部治世宝典，这一说法是基本正确的。为什么这么说？因为无论是修炼长生久视之道还是与社会政治都有妙义相通之处；所以说，是基本正确的。
还有人说老子《道德经》是一部兵书，经商宝典，诡诈之书，愚民之书，这些说法都是不完全正确的，也是在牵强附会。特别是有人说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑而已；是绝对不可信的。
虽然老子《道德经》第三章有：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也；虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已；则无不治也。第三十六章有：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，国之利器不可以示人。第六十五章有：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。八十一章中仅此三章中有这么几句策略性言语，就说是诡诈之书和愚民之书，是不是在亵渎老子？而且这几章都完全可以用来解释长生久视之道的。所以，说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑。
关于有人说老子《道德经》是一部兵书，那是仁者见仁，智者见智，并非老子故意讲用兵。因为道德经八十一章中仅三十章、三十一章、五十七章、六十九章中讲到用兵，用兵是社会政治的一部分，而且用兵是为了维护社会稳定，铲除邪恶。老子讲用兵更是有修炼长生久视之道，攻坚克难，攻克病灶应该如何处置的妙义。
老子是极力反对用兵的，所以老子说：“夫兵者，不祥之器也；不得已用之。以道佐人至者，不以兵强天下，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”
所以，老子讲用兵是与修炼长生久视之道、清静、自然、无为、不争与治理社会讲究道德、正义、无为而治是一脉相通的，并非老子故意讲军事谋略。
关于有人说老子《道德经》是一部经商宝典，更是见仁见智，绝对不是老子的本意。不过，老子作为一名伟大的哲学家，哲学就是讲辨证的，无论你从那个角度去理解都有一定的道理，这就是“哲学”的伟大之处。所以，注解解读老子首先要从修炼长生久视之道来解释；其次才能从社会政治的角度去解读。
这两点是老子关注的问题，也是老子要表达的观点。致于讲用兵讲经商根据个人的理解，不妨发挥一下也是可以的；但是，绝对不可以忘本逐末，忘记长生久视之道和社会政治这两个主题。老子首先是道家，然后才是哲学家。
解读老子需要超常的智慧和理解能力，不是一般人用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智等方法可以理解的。因为老子不仅是“道家”，更是“伟大的哲学家”和“思想家”；而且生活在古代。古代的名人用词用字往往很含混，一字多解，一字多义现象非常普遍，绝对不可以望文生义，断章取义。所以，必须要注意以下几个问题。
壹
老子自古代以来就被列为“道家”，道家以长生久视为目标；以清静、自然、无为、不争、绝圣弃智为方法。所以，解读老子如果是解释长生久视之道，必须要以此为基础。否则，就不符合要义。不过，如果是解释社会政治现象，则不可以完全用清静、自然、无为、不争、绝圣弃智来解读。
虽然十九章有绝圣弃智，民利百倍之说，但是，更有圣人常善救人，故无弃人；是以圣人不行而知，不见而明；是以圣人方而不割，廉而不刿；是以圣人不病，以其病病，是以不病；是以圣人犹难之，故终无难矣；是以圣人欲上民，必以言下之；是以圣人自知不自见，自爱不自贵；是以圣人为而不恃，功成而不处；是以圣人执左契，而不责于人；圣人不积，既以为人己愈有；圣人之道，“为”而不争之说。所以，解老绝对不可以用一种思维方式来解读。
贰
老子除了被列为道家外，更是伟大的“哲学家”。哲学家必然要畅述宇宙自然生成规律和变化，以及社会政治的发展规律；所以，老子《道德经》的包函范围非常广，绝对不可以望文生义，单独解释某一现象。如《道德经》第六十章有“治大国、若烹小鲜”一句，这一句几乎千篇一律的解释为“不可老去翻动，否则小鱼易碎，执政者应该无为，由社会自然发展。”这样的解释即不符合老子的原义，也不符合现实。
如果老子真是要执政者无为，由社会自然发展，难道老子不知道社会上存在各种“寡头”和垄断业者吗？以及流氓、土匪、强盗的存在吗？如果执政者不去引导管理，各种“寡头”、垄断业者、流氓、土匪、强盗是不是要大行其道？所以，治大国，若烹小鲜，解释为执政者要无为，由社会自然发展是绝对错误的。
哪治大国，若烹小鲜到底应该怎么解释？首先治大国的大国两个字很少有人去解释。请问大国多大算大国？多小算小国？其实大国两字就是指一个“整体”，俗话说“麻雀虽小，五脏俱全”。治大国就是治理一个国家，一个整体。
哪若烹小鲜是什么意思？请问在一个国家中什么东西为小？当然是老弱病残，边远贫穷者和普通老百姓。烹小鲜需要什么程序和东西呢？如何烹制小鲜才能够美味呢？首先要把小鲜的肠子搞掉，清洗干净，然后要加各种佐料精心烹制，小鲜才能够美味。所以，若烹小鲜就是执政者要引导管理社会爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业，老百姓自然就不会造反，国家自然太平。
八十章里就有“甘其食、美其服、安其居、乐其俗，民至老死不相往来”之句。而七十六章就有“强大处下、柔弱处上”之句。所以，治大国，若烹小鲜就是要执政者爱护弱小，保护弱小，要让普通老百姓衣食无忧，光鲜亮丽，安居乐业。这一句也可以用来解释长生久视之道。凡是八十一章都可以用来解释长生久视之道。
叁
老子除了是道家、伟大的哲学家，还是思想家。其实哲学家就包涵思想家。一个伟大的哲学家岂能没有伟大思想？因为一个伟大的哲学家必定有他独到的见解和思想；所以，说老子是思想家是在“忘本逐末”。老子所畅述社会、政治、人性最佳归宿是提示人们要返朴归真，返回长生久视之道，不要忘本逐末。
而现在几乎百分之百的注解解读者把道德经都解释为“自然、社会、政治”现象，几乎没有解释“长生久视”之道者，这完全是在忘本逐末，曲解老子。老子首先是“道家”，然后才是“哲学家”和“思想家”，怎么可以忘记老子的本性？还有人把《道德经》第八十一章“邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”说成是乌托邦式幻想，这完全是曲解老子的原义。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。民至老死不相往来是一词多解，一词多义之词，不可直解。八十章从字面上来看是乎是讲社会政治的，但是并不是乌托邦式幻想！而是很有现实意义的！如果老百姓个个都能甘其食，美其服，安其居，乐其俗，请问他们还会造执政者的反吗？还会入侵它国进行掠夺吗？所以不是乌托邦式幻想，而是现实。现在人类就已经实现了民至老死不相往来的目的了。
所以，解读老子必须要有超常的智慧，各方面的知识；否则，他（她）就是在望文生义，断章取义。
肆
注解解读老子《道德经》必须要长生久视之道与社会政治两者兼顾，不可偏废。否则，你既不了解老子，也没有读懂老子。有人说老子《道德经》是一部治世宝典，这一说法是基本正确的。为什么这么说？因为无论是修炼长生久视之道还是与社会政治都有妙义相通之处；所以说，是基本正确的。
还有人说老子《道德经》是一部兵书，经商宝典，诡诈之书，愚民之书，这些说法都是不完全正确的，也是在牵强附会。特别是有人说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑而已；是绝对不可信的。
虽然老子《道德经》第三章有：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民不乱；是以圣人之治也；虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已；则无不治也。第三十六章有：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，国之利器不可以示人。第六十五章有：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。八十一章中仅此三章中有这么几句策略性言语，就说是诡诈之书和愚民之书，是不是在亵渎老子？而且这几章都完全可以用来解释长生久视之道的。所以，说老子《道德经》是诡诈之书和愚民之书，那是在亵渎老子，忌妒老子的伟大和才华，想要给老子抹黑。
关于有人说老子《道德经》是一部兵书，那是仁者见仁，智者见智，并非老子故意讲用兵。因为道德经八十一章中仅三十章、三十一章、五十七章、六十九章中讲到用兵，用兵是社会政治的一部分，而且用兵是为了维护社会稳定，铲除邪恶。老子讲用兵更是有修炼长生久视之道，攻坚克难，攻克病灶应该如何处置的妙义。
老子是极力反对用兵的，所以老子说：“夫兵者，不祥之器也；不得已用之。以道佐人至者，不以兵强天下，师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”
所以，老子讲用兵是与修炼长生久视之道、清静、自然、无为、不争与治理社会讲究道德、正义、无为而治是一脉相通的，并非老子故意讲军事谋略。
关于有人说老子《道德经》是一部经商宝典，更是见仁见智，绝对不是老子的本意。不过，老子作为一名伟大的哲学家，哲学就是讲辨证的，无论你从那个角度去理解都有一定的道理，这就是“哲学”的伟大之处。所以，注解解读老子首先要从修炼长生久视之道来解释；其次才能从社会政治的角度去解读。
这两点是老子关注的问题，也是老子要表达的观点。致于讲用兵讲经商根据个人的理解，不妨发挥一下也是可以的；但是，绝对不可以忘本逐末，忘记长生久视之道和社会政治这两个主题。老子首先是道家，然后才是哲学家。
#庄子 #| 为什么我们要“顺势而为”
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
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