听闻教法理应能解决你的问题、
厘清你对事物的见解，
进而转变你的生活方式。
一旦狐疑不再，痛苦自能止息。
当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，
即便是困扰你的事，
都会因明白它的无常变化而不受其困苦。
反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，
因为你清楚适当的放下之道。
你的见解维持中立，是因为你了解无常，
也知道如何如“法”地处理事情。
你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。
认清内在的现象就能认清外在现象；
对外不执着，对内就不执取。
审视自我的内在和外在其实是无有差别的。
如此一来，便能安住于平常心中，
也就是平静、平等之中。若受到批评，
我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。
让万事万物如此来去，我们不受其所扰；
这才是解脱。明白正反两极的真相，
就能体会安乐，而不着于任何一边，
才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、
超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。
虽生于人间，却超脱世间。
超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。
他的目的不在让众生受苦，
他切盼众生能得到平静、认清万物真相、
悟得智慧。这就是“法”，
亦即认清事物的本然。
世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。
这道理不论身在何处都一样。
最重要的一点在于：趁我们还活着时，
应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。
一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，
如同施予自己小孩东西一样。
这种施予会令人相当愉快；
如果能将财富全布施出去，一口气不来时，
因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。
佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，
先行止息。这样就能安然了；
事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，
先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。
纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，
还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。
可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，
便称之为“见法”。
这种知见能止息苦、解除一切热恼。
只要是全心全意精进修行者，
能竭尽所能地安忍、训练和增上者，
终能证得安乐与止息。不论身至何处，
苦不相随；无论老少，苦皆解脱；
任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、
安乐的境界，所以了无痛苦。
事情就是这样；这就是自然。
佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。
当“心”与“法”相融时，“法”便彻入内心；
于是“心”和“法”无有分别。
这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。
整个“法”都在于“自知作证”（paccattam）的，
绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，
它就不容易；如果我们视之为轻松的，
它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，
并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、
洞见现象依自然法则生而又灭，
便能知晓一切万物；总归不离真理。
这便是佛陀的道法。
佛陀为饶益一切众生而说法，
冀望我们皆能离苦得安乐。
离苦绝非要先死了才行，
不应该以为死后才能离苦；
我们可以在此刻、当下超脱苦难。
我们可以在今生今世透过心中生起的见解，
于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，
我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，
我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、
安于解脱的境界。心清净、光明而平静，
不再暗暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。
请大家好自审视这点。各位在家信众，
请善加思惟这点以获得领悟和能力。
你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。
如果是大苦，就让它化小，由小化无。
这点是大家都必须自己去落实的，
所以请稍加努力地好自反省这段话。
愿祝各位成就增上。
阿姜查尊者
厘清你对事物的见解，
进而转变你的生活方式。
一旦狐疑不再，痛苦自能止息。
当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，
即便是困扰你的事，
都会因明白它的无常变化而不受其困苦。
反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，
因为你清楚适当的放下之道。
你的见解维持中立，是因为你了解无常，
也知道如何如“法”地处理事情。
你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。
认清内在的现象就能认清外在现象；
对外不执着，对内就不执取。
审视自我的内在和外在其实是无有差别的。
如此一来，便能安住于平常心中，
也就是平静、平等之中。若受到批评，
我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。
让万事万物如此来去，我们不受其所扰；
这才是解脱。明白正反两极的真相，
就能体会安乐，而不着于任何一边，
才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、
超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。
虽生于人间，却超脱世间。
超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。
他的目的不在让众生受苦，
他切盼众生能得到平静、认清万物真相、
悟得智慧。这就是“法”，
亦即认清事物的本然。
世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。
这道理不论身在何处都一样。
最重要的一点在于：趁我们还活着时，
应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。
一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，
如同施予自己小孩东西一样。
这种施予会令人相当愉快；
如果能将财富全布施出去，一口气不来时，
因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。
佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，
先行止息。这样就能安然了；
事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，
先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。
纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，
还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。
可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，
便称之为“见法”。
这种知见能止息苦、解除一切热恼。
只要是全心全意精进修行者，
能竭尽所能地安忍、训练和增上者，
终能证得安乐与止息。不论身至何处，
苦不相随；无论老少，苦皆解脱；
任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、
安乐的境界，所以了无痛苦。
事情就是这样；这就是自然。
佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。
当“心”与“法”相融时，“法”便彻入内心；
于是“心”和“法”无有分别。
这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。
整个“法”都在于“自知作证”（paccattam）的，
绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，
它就不容易；如果我们视之为轻松的，
它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，
并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、
洞见现象依自然法则生而又灭，
便能知晓一切万物；总归不离真理。
这便是佛陀的道法。
佛陀为饶益一切众生而说法，
冀望我们皆能离苦得安乐。
离苦绝非要先死了才行，
不应该以为死后才能离苦；
我们可以在此刻、当下超脱苦难。
我们可以在今生今世透过心中生起的见解，
于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，
我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，
我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、
安于解脱的境界。心清净、光明而平静，
不再暗暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。
请大家好自审视这点。各位在家信众，
请善加思惟这点以获得领悟和能力。
你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。
如果是大苦，就让它化小，由小化无。
这点是大家都必须自己去落实的，
所以请稍加努力地好自反省这段话。
愿祝各位成就增上。
阿姜查尊者
听闻教法理应能解决你的问题、
厘清你对事物的见解，
进而转变你的生活方式。
一旦狐疑不再，痛苦自能止息。
当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，
即便是困扰你的事，
都会因明白它的无常变化而不受其困苦。
反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，
因为你清楚适当的放下之道。
你的见解维持中立，是因为你了解无常，
也知道如何如“法”地处理事情。
你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。
认清内在的现象就能认清外在现象；
对外不执着，对内就不执取。
审视自我的内在和外在其实是无有差别的。
如此一来，便能安住于平常心中，
也就是平静、平等之中。若受到批评，
我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。
让万事万物如此来去，我们不受其所扰；
这才是解脱。明白正反两极的真相，
就能体会安乐，而不着于任何一边，
才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、
超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。
虽生于人间，却超脱世间。
超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。
他的目的不在让众生受苦，
他切盼众生能得到平静、认清万物真相、
悟得智慧。这就是“法”，
亦即认清事物的本然。
世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。
这道理不论身在何处都一样。
最重要的一点在于：趁我们还活着时，
应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。
一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，
如同施予自己小孩东西一样。
这种施予会令人相当愉快；
如果能将财富全布施出去，一口气不来时，
因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。
佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，
先行止息。这样就能安然了；
事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，
先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。
纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，
还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。
可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，
便称之为“见法”。
这种知见能止息苦、解除一切热恼。
只要是全心全意精进修行者，
能竭尽所能地安忍、训练和增上者，
终能证得安乐与止息。不论身至何处，
苦不相随；无论老少，苦皆解脱；
任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、
安乐的境界，所以了无痛苦。
事情就是这样；这就是自然。
佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。
当“心”与“法”相融时，“法”便彻入内心；
于是“心”和“法”无有分别。
这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。
整个“法”都在于“自知作证”（paccattam）的，
绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，
它就不容易；如果我们视之为轻松的，
它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，
并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、
洞见现象依自然法则生而又灭，
便能知晓一切万物；总归不离真理。
这便是佛陀的道法。
佛陀为饶益一切众生而说法，
冀望我们皆能离苦得安乐。
离苦绝非要先死了才行，
不应该以为死后才能离苦；
我们可以在此刻、当下超脱苦难。
我们可以在今生今世透过心中生起的见解，
于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，
我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，
我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、
安于解脱的境界。心清净、光明而平静，
不再暗暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。
请大家好自审视这点。各位在家信众，
请善加思惟这点以获得领悟和能力。
你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。
如果是大苦，就让它化小，由小化无。
这点是大家都必须自己去落实的，
所以请稍加努力地好自反省这段话。
愿祝各位成就增上。
阿姜查尊者
厘清你对事物的见解，
进而转变你的生活方式。
一旦狐疑不再，痛苦自能止息。
当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，
即便是困扰你的事，
都会因明白它的无常变化而不受其困苦。
反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，
因为你清楚适当的放下之道。
你的见解维持中立，是因为你了解无常，
也知道如何如“法”地处理事情。
你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。
认清内在的现象就能认清外在现象；
对外不执着，对内就不执取。
审视自我的内在和外在其实是无有差别的。
如此一来，便能安住于平常心中，
也就是平静、平等之中。若受到批评，
我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。
让万事万物如此来去，我们不受其所扰；
这才是解脱。明白正反两极的真相，
就能体会安乐，而不着于任何一边，
才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、
超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。
虽生于人间，却超脱世间。
超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。
他的目的不在让众生受苦，
他切盼众生能得到平静、认清万物真相、
悟得智慧。这就是“法”，
亦即认清事物的本然。
世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。
这道理不论身在何处都一样。
最重要的一点在于：趁我们还活着时，
应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。
一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，
如同施予自己小孩东西一样。
这种施予会令人相当愉快；
如果能将财富全布施出去，一口气不来时，
因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。
佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，
先行止息。这样就能安然了；
事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，
先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。
纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，
还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。
可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，
便称之为“见法”。
这种知见能止息苦、解除一切热恼。
只要是全心全意精进修行者，
能竭尽所能地安忍、训练和增上者，
终能证得安乐与止息。不论身至何处，
苦不相随；无论老少，苦皆解脱；
任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、
安乐的境界，所以了无痛苦。
事情就是这样；这就是自然。
佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。
当“心”与“法”相融时，“法”便彻入内心；
于是“心”和“法”无有分别。
这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。
整个“法”都在于“自知作证”（paccattam）的，
绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，
它就不容易；如果我们视之为轻松的，
它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，
并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、
洞见现象依自然法则生而又灭，
便能知晓一切万物；总归不离真理。
这便是佛陀的道法。
佛陀为饶益一切众生而说法，
冀望我们皆能离苦得安乐。
离苦绝非要先死了才行，
不应该以为死后才能离苦；
我们可以在此刻、当下超脱苦难。
我们可以在今生今世透过心中生起的见解，
于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，
我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，
我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、
安于解脱的境界。心清净、光明而平静，
不再暗暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。
请大家好自审视这点。各位在家信众，
请善加思惟这点以获得领悟和能力。
你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。
如果是大苦，就让它化小，由小化无。
这点是大家都必须自己去落实的，
所以请稍加努力地好自反省这段话。
愿祝各位成就增上。
阿姜查尊者
【大禹治水开三门】
#三门峡黄河流域高质量发展#
作者:刘俞琳
大禹治水，风餐露宿、殚精竭虑、三过家门而不入，历经多年艰难困苦，终于降服水患，造福四方，受百姓尊崇，被后世传颂。大禹与三门峡的名称颇有渊源，相传远古时期，大禹治水来到三门峡所在的黄河中游，看见一座大山挡住了河水去路，大禹挥动神斧，将大山劈开三座门，即神门、鬼门、人门，疏导黄河水东流入海，三门峡由此得名。晚唐诗人黄滔的“三门九曲，竞呈升没之源”，金代文学家王渥的“大河三门险，神禹万世功”，金元之际元好问的“黄河九天上，人鬼瞰重关”等都对此进行歌赋。那么，这三门是如何形成的？司马光在《谒三门禹祠》中写道：“信矣禹功美，独兼人鬼谋。”所以，要想知道三门的由来，还要从大禹治水的故事说起。
涛涛洪水 泛滥成灾
禹，名文命，字高密，其父鲧为帝颛顼之子（颛顼为黄帝之孙）。舜帝时，禹曾代其父为崇伯，故称“伯禹”，又因禹开创了夏王朝，也称“夏禹”。此外，由于治理滔天洪水，造福四方百姓，还被后世尊称为“大禹”，这也是其在民间流传最为广泛的一个称号。大禹生活的时代正处于游牧向农耕过渡的重要阶段，尤其需要稳定的生产和生活环境为农业发展提供保障。但是这个时期却偏偏遭遇了一场旷日持久的大洪水。据史料记载，在尧当政之时，肆虐横流的洪水就包围了山岭，漫上了丘陵，甚至将大地分割，导致生灵涂炭。到了舜听政三年，大雨连绵不绝，山地丘陵崩塌，河流峡谷堵塞，洪水泛滥成灾。《吕氏春秋·爱类》中更是用“大溢逆流”“尽皆灭之”来形容洪水的凶猛。滔天的洪水顷刻淹没无数的良田和房屋，当时的百姓苦不堪言。因此，治理洪水成为重中之重。
斧劈三门 破山通河
尧帝时，大禹的父亲崇伯鲧治理洪水长达9年，最终“绩用弗成”。究其原因，主要是鲧一味采用堵塞的方法，只知道通过修筑堤坝来阻挡洪水，土堤坝难抵汹涌洪水，水灾愈演愈烈。《山海经·海内经》中写道：“鲧窃帝之息壤以堙洪水。”《尚书·洪范》中也有“鲧堙洪水”的记载。“堙”，指的就是堵塞之法。《国语·周语下》更是称鲧犯了和共工一样的错，共工采用“壅防”（即堵塞）的方法来治理水患，但是洪水依然四溢，为害天下，而共工更是从“水师”沦为“水害”。
为了进一步解决水患，舜帝采纳大臣的建议，任用大禹为司空，以平水土。大禹在吸取先人治水经验的基础上，探察实情，总结规律，创造性地提出疏导分流之法。对此，《淮南子·要略篇》中写道：“（禹）剔河而道九岐，凿江而通九路，辟五湖而定东海。”《国语·郑语下》有载：“（禹）高高下下，疏川导滞……合通四海。”大禹运用疏导分流等方法成功治理了各地的水患，而“斧劈三门”则是其中气势恢宏的一段佳话。
当时，三门峡所处位置是夏王朝活动的中心地区，也是大禹治水的重要区域之一。《水经注·河水》中记载：“昔禹治洪水，山陵当水者凿之，故破山以通河。河水分流，环山而过。”相传，大禹在此处治理水患，一座大山挡住了水流，他便用巨斧劈出三门，谓之神门、鬼门、人门，并形成了神岛、鬼岛、人岛、炼丹炉、梳妆台和中流砥柱六岛，疏导了水流，平息了水患。大禹以疏导分流之法，将原本横流的洪水引入大海，水患平息，四方安宁，孟子称其“以四海为壑”。
大禹精神 千古传承
对于大禹治水的功绩，《荀子·成相》中这样记录：“禹有功，抑下鸿。”《越绝书·外传记地传》中有云：“禹始也，忧民救水。”《左传·昭公元年》中更是有“微禹，吾其鱼乎”的记载。一些史籍甚至用禹迹、禹甸、禹域来指代中华大地，由此可见人们对大禹的敬仰之情。而大禹治水精神作为中华民族宝贵的精神财富，具有极其重要的传承和弘扬价值。
传承和弘扬大禹克己奉公、公而忘私的奉献精神。根据《史记·夏本记》记载，大禹的父亲鲧因治水无方，被舜帝流放到羽山而死。因此，舜帝于大禹应是有杀父之仇。而当舜帝命大禹治理洪水时，大禹虽然感伤父亲之死，却明白治理水患是天下大义，自己绝不能因个人恩怨而损害公共利益，因此毅然决定临危受命。为了不耽误治水进程，大禹辛日娶涂山女，甲日即返回治水。之后，他更是三过家门而不入，就连自己的儿子启出生都没有返家。大禹在和舜帝、皋陶讨论时，曾说：“子创若时，娶于涂山，辛壬葵甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功（《尚书·益稷》）。”后来，人们就用“辛壬癸甲”形容一心为公、大公无私的精神。
传承和弘扬大禹坚韧不拔、百折不挠的奋斗精神。大禹为了治水，可谓是劳身焦思，夙兴夜寐，殚精竭虑，百折不挠。为了实地调查各地水情，大禹冒着风雨，顶着严寒，身执耒臿，日夜奔走。因为长期的奔波和劳累，他大腿上基本没有肉，小腿上的腿毛也磨光了，手上的指甲也都脱落了，甚至得了偏枯之疾，以至于走起路来一颠一跛。后来，这种走路步法被人们称之为“禹足”。即使这样，大禹也没有放弃治水大业。腿脚不便，他便拄着拐杖四处勘察测量，连烧饭时都来不及放下拐杖，雨水淋湿了衣裳也顾不上擦拭、更换，就连帽子被风吹跑，鞋子脱落，也顾不得捡，所有这些都是为了争分夺秒抢占治水的有利时机。此外，大禹还号召大家节约勤俭、廉洁自律，并以身作则，率先垂范。他住着简陋低矮的宫室，穿着粗劣破旧的衣裳，吃着粗糙简单的食物，尽己所能将人力、物力充分运用到治水上去。
传承和弘扬大禹民惟邦本、本固邦宁的民本精神。“民本”一词出自《尚书·五子之歌》中的“民惟邦本、本固邦宁”，而这句话恰恰就是大禹为后世留下的告诫，是大禹精神的重要内涵之一。大禹治水不是为了功名利禄，而是为了救民于水火。对于百姓的困苦，他都能感同身受，就像孟子所说“禹思天下有溺者，犹己溺之也”。在大禹看来，百姓如果不能丰衣足食，就是自己没有尽到职责。因此，他常常提醒自己要“近民”“敬民”“养民”。在治理水患的过程中，他时刻关注民间疾苦，关心百姓生活。对于居住在低洼潮湿地区的百姓，他让益给他们发放适合在这些地区种植的稻种；对于穷苦潦倒、居无定所的百姓，他让后稷给他们分发救济的粮食。这些利民爱民的做法，让百姓即使在灾荒之年也有基本的保障，没有出现卖儿鬻女的现象。
传承和弘扬大禹实事求是、勇于探索的实践精神。《宋史·河渠三》中记载：“昔禹之治水，不独行其所无事，亦未尝不因其变以导之。”可见，大禹治水不是逆水而行，而是顺应水的本性加以疏导，也就是按照客观规律办事。而要想做到这一点，就必须通过实地调研、实践探索来总结规律、掌握规律。为此，大禹拿着水准绳墨和圆规方矩，带着可以测时定向的工具，一路上“随山刊木”“行山表木”，测量高山大川的地势状貌，足迹遍布九州的大川大河。
通过考察和分析，他发现各地情况不尽相同，需要制定周密的计划，采取适宜的措施来治理水患。例如，针对当时豫州各地的不同情况，大禹选择在三门峡一带破山通河，劈出三门，以引水分流；而在郑州附近则挖通淤泥堵塞的水渠，将洪水顺利导入到畅通的河道之中，以平息当地水患。
大禹治水体现的克己奉公、公而忘私的奉献精神，坚韧不拔、百折不挠的奋斗精神，民惟邦本、本固邦宁的民本精神，实事求是、勇于探索的实践精神，是中华民族不可多得的精神财富，更是炎黄子孙身上流淌的血脉基因。
#三门峡黄河流域高质量发展#
作者:刘俞琳
大禹治水，风餐露宿、殚精竭虑、三过家门而不入，历经多年艰难困苦，终于降服水患，造福四方，受百姓尊崇，被后世传颂。大禹与三门峡的名称颇有渊源，相传远古时期，大禹治水来到三门峡所在的黄河中游，看见一座大山挡住了河水去路，大禹挥动神斧，将大山劈开三座门，即神门、鬼门、人门，疏导黄河水东流入海，三门峡由此得名。晚唐诗人黄滔的“三门九曲，竞呈升没之源”，金代文学家王渥的“大河三门险，神禹万世功”，金元之际元好问的“黄河九天上，人鬼瞰重关”等都对此进行歌赋。那么，这三门是如何形成的？司马光在《谒三门禹祠》中写道：“信矣禹功美，独兼人鬼谋。”所以，要想知道三门的由来，还要从大禹治水的故事说起。
涛涛洪水 泛滥成灾
禹，名文命，字高密，其父鲧为帝颛顼之子（颛顼为黄帝之孙）。舜帝时，禹曾代其父为崇伯，故称“伯禹”，又因禹开创了夏王朝，也称“夏禹”。此外，由于治理滔天洪水，造福四方百姓，还被后世尊称为“大禹”，这也是其在民间流传最为广泛的一个称号。大禹生活的时代正处于游牧向农耕过渡的重要阶段，尤其需要稳定的生产和生活环境为农业发展提供保障。但是这个时期却偏偏遭遇了一场旷日持久的大洪水。据史料记载，在尧当政之时，肆虐横流的洪水就包围了山岭，漫上了丘陵，甚至将大地分割，导致生灵涂炭。到了舜听政三年，大雨连绵不绝，山地丘陵崩塌，河流峡谷堵塞，洪水泛滥成灾。《吕氏春秋·爱类》中更是用“大溢逆流”“尽皆灭之”来形容洪水的凶猛。滔天的洪水顷刻淹没无数的良田和房屋，当时的百姓苦不堪言。因此，治理洪水成为重中之重。
斧劈三门 破山通河
尧帝时，大禹的父亲崇伯鲧治理洪水长达9年，最终“绩用弗成”。究其原因，主要是鲧一味采用堵塞的方法，只知道通过修筑堤坝来阻挡洪水，土堤坝难抵汹涌洪水，水灾愈演愈烈。《山海经·海内经》中写道：“鲧窃帝之息壤以堙洪水。”《尚书·洪范》中也有“鲧堙洪水”的记载。“堙”，指的就是堵塞之法。《国语·周语下》更是称鲧犯了和共工一样的错，共工采用“壅防”（即堵塞）的方法来治理水患，但是洪水依然四溢，为害天下，而共工更是从“水师”沦为“水害”。
为了进一步解决水患，舜帝采纳大臣的建议，任用大禹为司空，以平水土。大禹在吸取先人治水经验的基础上，探察实情，总结规律，创造性地提出疏导分流之法。对此，《淮南子·要略篇》中写道：“（禹）剔河而道九岐，凿江而通九路，辟五湖而定东海。”《国语·郑语下》有载：“（禹）高高下下，疏川导滞……合通四海。”大禹运用疏导分流等方法成功治理了各地的水患，而“斧劈三门”则是其中气势恢宏的一段佳话。
当时，三门峡所处位置是夏王朝活动的中心地区，也是大禹治水的重要区域之一。《水经注·河水》中记载：“昔禹治洪水，山陵当水者凿之，故破山以通河。河水分流，环山而过。”相传，大禹在此处治理水患，一座大山挡住了水流，他便用巨斧劈出三门，谓之神门、鬼门、人门，并形成了神岛、鬼岛、人岛、炼丹炉、梳妆台和中流砥柱六岛，疏导了水流，平息了水患。大禹以疏导分流之法，将原本横流的洪水引入大海，水患平息，四方安宁，孟子称其“以四海为壑”。
大禹精神 千古传承
对于大禹治水的功绩，《荀子·成相》中这样记录：“禹有功，抑下鸿。”《越绝书·外传记地传》中有云：“禹始也，忧民救水。”《左传·昭公元年》中更是有“微禹，吾其鱼乎”的记载。一些史籍甚至用禹迹、禹甸、禹域来指代中华大地，由此可见人们对大禹的敬仰之情。而大禹治水精神作为中华民族宝贵的精神财富，具有极其重要的传承和弘扬价值。
传承和弘扬大禹克己奉公、公而忘私的奉献精神。根据《史记·夏本记》记载，大禹的父亲鲧因治水无方，被舜帝流放到羽山而死。因此，舜帝于大禹应是有杀父之仇。而当舜帝命大禹治理洪水时，大禹虽然感伤父亲之死，却明白治理水患是天下大义，自己绝不能因个人恩怨而损害公共利益，因此毅然决定临危受命。为了不耽误治水进程，大禹辛日娶涂山女，甲日即返回治水。之后，他更是三过家门而不入，就连自己的儿子启出生都没有返家。大禹在和舜帝、皋陶讨论时，曾说：“子创若时，娶于涂山，辛壬葵甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功（《尚书·益稷》）。”后来，人们就用“辛壬癸甲”形容一心为公、大公无私的精神。
传承和弘扬大禹坚韧不拔、百折不挠的奋斗精神。大禹为了治水，可谓是劳身焦思，夙兴夜寐，殚精竭虑，百折不挠。为了实地调查各地水情，大禹冒着风雨，顶着严寒，身执耒臿，日夜奔走。因为长期的奔波和劳累，他大腿上基本没有肉，小腿上的腿毛也磨光了，手上的指甲也都脱落了，甚至得了偏枯之疾，以至于走起路来一颠一跛。后来，这种走路步法被人们称之为“禹足”。即使这样，大禹也没有放弃治水大业。腿脚不便，他便拄着拐杖四处勘察测量，连烧饭时都来不及放下拐杖，雨水淋湿了衣裳也顾不上擦拭、更换，就连帽子被风吹跑，鞋子脱落，也顾不得捡，所有这些都是为了争分夺秒抢占治水的有利时机。此外，大禹还号召大家节约勤俭、廉洁自律，并以身作则，率先垂范。他住着简陋低矮的宫室，穿着粗劣破旧的衣裳，吃着粗糙简单的食物，尽己所能将人力、物力充分运用到治水上去。
传承和弘扬大禹民惟邦本、本固邦宁的民本精神。“民本”一词出自《尚书·五子之歌》中的“民惟邦本、本固邦宁”，而这句话恰恰就是大禹为后世留下的告诫，是大禹精神的重要内涵之一。大禹治水不是为了功名利禄，而是为了救民于水火。对于百姓的困苦，他都能感同身受，就像孟子所说“禹思天下有溺者，犹己溺之也”。在大禹看来，百姓如果不能丰衣足食，就是自己没有尽到职责。因此，他常常提醒自己要“近民”“敬民”“养民”。在治理水患的过程中，他时刻关注民间疾苦，关心百姓生活。对于居住在低洼潮湿地区的百姓，他让益给他们发放适合在这些地区种植的稻种；对于穷苦潦倒、居无定所的百姓，他让后稷给他们分发救济的粮食。这些利民爱民的做法，让百姓即使在灾荒之年也有基本的保障，没有出现卖儿鬻女的现象。
传承和弘扬大禹实事求是、勇于探索的实践精神。《宋史·河渠三》中记载：“昔禹之治水，不独行其所无事，亦未尝不因其变以导之。”可见，大禹治水不是逆水而行，而是顺应水的本性加以疏导，也就是按照客观规律办事。而要想做到这一点，就必须通过实地调研、实践探索来总结规律、掌握规律。为此，大禹拿着水准绳墨和圆规方矩，带着可以测时定向的工具，一路上“随山刊木”“行山表木”，测量高山大川的地势状貌，足迹遍布九州的大川大河。
通过考察和分析，他发现各地情况不尽相同，需要制定周密的计划，采取适宜的措施来治理水患。例如，针对当时豫州各地的不同情况，大禹选择在三门峡一带破山通河，劈出三门，以引水分流；而在郑州附近则挖通淤泥堵塞的水渠，将洪水顺利导入到畅通的河道之中，以平息当地水患。
大禹治水体现的克己奉公、公而忘私的奉献精神，坚韧不拔、百折不挠的奋斗精神，民惟邦本、本固邦宁的民本精神，实事求是、勇于探索的实践精神，是中华民族不可多得的精神财富，更是炎黄子孙身上流淌的血脉基因。
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