青听丨所谓高情商，就是心里装着别人
有句话是这样说的：
情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人
懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责，更有力的是宽容。
让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣。
正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服。
妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了。
您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到，楚庄王却对妃子说：
“是我让他们喝酒的。
为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天，众卿一起喝个痛快。
不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们，都把帽带扯下来了。
没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战。
楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：
“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾身？”
这位将军说：
“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者。
给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
高情商的人
懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始。
而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出。
说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道是一种能力，不乱说话却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼。
高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人
善于聆听他人说话
记得有一句话是：
人性的弱点就是“都愿意去倾诉，不愿意去倾听”。
日常生活中，能言善道的人很多。
但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向前辈请教，前辈听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉。
这位前辈由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，前辈一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。
因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。
现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”
很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
懂得倾听不仅有利于拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。
认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声的善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意；
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声；
懂得认真地给予回应，给对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
有句话是这样说的：
情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
高情商的人
懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责，更有力的是宽容。
让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣。
正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服。
妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了。
您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到，楚庄王却对妃子说：
“是我让他们喝酒的。
为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：
“今天，众卿一起喝个痛快。
不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们，都把帽带扯下来了。
没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战。
楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：
“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾身？”
这位将军说：
“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者。
给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
高情商的人
懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始。
而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出。
说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道是一种能力，不乱说话却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼。
高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。
高情商的人
善于聆听他人说话
记得有一句话是：
人性的弱点就是“都愿意去倾诉，不愿意去倾听”。
日常生活中，能言善道的人很多。
但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向前辈请教，前辈听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉。
这位前辈由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，前辈一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。
因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。
现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”
很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
懂得倾听不仅有利于拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。
认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声的善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意；
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声；
懂得认真地给予回应，给对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
文：夏坝仁波切
首先，思维缘起因果和业果的差别，分成为三：什么叫缘起？什么叫因果？什么叫业果？这三个是一定要弄清楚的。
先我说说缘起。缘起是什么？一切法互相依赖，互相为助，或者互助互为而存的、互相依存的，没有一个法是独立自在而存在的。关于这个问题的论述，龙树菩萨有非常著名的四个偈颂来表达这个内容，说什么呢？“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这是非常著名的龙树菩萨的《中论》的内容。说什么呢？凡是因缘和合而存的一切法，因为它是因缘和合、互相依存的，所以从它本身自己角度的自性是荡然无存的。它没有自性，也就是它的自性是空的。它没有是善的自性或者恶的自性，或者苦的自性或者乐的自性。
苦的人，可以把他改变为快乐的；本来是快乐的人，由于他所作所为的恶业，也有可能导致苦果。因为他快乐者也好、痛苦者也好，并不是他的自性，而是诸多的因缘和合、互相依赖构成的结果，所以说他变成了可以改变的东西。正因为如此，在他的假名之上就是因缘和合而成，而它的真正意义是空性的，所以它叫中道。第二句话说得更明确，说什么呢？“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”，无论是有为法还是无为法。什么叫有为法呢？有为法就是因和缘和合而产生结果的，诸多的事物聚集而产生结果的，那就叫做有为法。无为法是类似于虚空、空性，类似于灭谛之类的，虽然互相依存，但不是因果的关系的，那叫无为法。无为法是什么意思呢？不生不灭的法，就是虽然互相依存，但不是因和果的关系，那就叫做无为法。
这样的一切法，都是因和缘互相依存，互相依赖而存的。正因为如此，没有一个法的体性不是空的。打个比方说，有为法体性空的道理，这个茶碗之所以它称之为茶碗，首先是构成它的地水火风等等四大的元素，加上它是用来喝茶的，而且它的形状是这个样子，又可以用来喝茶，这样的诸多因缘和合之后，它称之为茶碗。假如这个用来喝奶的话，其它的东西具足了，它也不是茶碗，而是奶碗；假如它用来喝酒的话，那就变成了酒碗或者酒杯，就不是茶碗了。所以说一切万事万物，它是什么，从它自己的身上没有一个定性的是茶碗、或者酒碗、或者奶碗等等，这就是有为法的体性--非茶杯。
那无为法也是，打个比方说，“虚空”为什么叫虚空？因为没有被其它的实物所占领，所以无有障碍，从没有障碍的角度，给它取了个虚空。实际上，让你给我看什么是虚空，你根本就没办法拿虚空出来给我看，只不过是依靠与存在相对而言的时候，称其为空而已。比如说空性，空性是什么？没有能够拿得出来的空性，那是因为与“自性有”相比之下，它是“自性无”的，所以就变成了空性。那灭圣谛是什么呢？因为是从有烦恼让他变成为相续中没有烦恼，而没有烦恼的这个分际，人们就称它为灭谛，实际上没有一个可以拿得出来让你看的灭谛，那叫无为法的自性空。所以说一切都是空的。
但是第三个说：“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法”，假如它的自性不空的话，那就没有办法由因缘和合而成的缘起。为什么？因为假如它自性有的话，已经生了的东西，因为它的定性是生的，而不是灭的，所以它不可能变成为灭，因为它的本性是生而不是灭。就像炭，它的本色就是黑的，不是白，所以你无论用什么办法，炭就不可能变成为白的。一样的道理，本来是灭的东西，不可能再生。为什么？它就是灭的体性。因此生和灭是不成立的。一旦不成立生和灭，那么四圣谛就不可能存在。为什么？痛苦的人，痛苦就变成了没有原因。为什么？因为原因对痛苦根本就不起任何作用。为什么？痛苦是不依赖于因为你所做什么事的结果，因此痛苦因的烦恼，就与痛苦不产生任何关系，因此即使断了烦恼，也不可能没有痛苦。
假如它是自性的话，没有得到快乐者，即使修道，也不可能得到真正的快乐，因为你所做的事和你将来享受的结果没有任何关系。打个比方说，你工作也不会有一点点的工资，你的工资跟你的工作没有任何关系，因为这两个之间没有因果。因为你有工资就是自性的，或者没有工资就是自性的；有钱就是自性的，没有钱也是自性的，再努力你也不会变成为有钱，再不努力也不可能变成为没有钱，因为他有钱或者没有钱都是自性的。这不就完全违背了事物它本身的原理了吗？所以说自性是空的，是因缘和合而成的。
“苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。”假如说，苦不是因为他所作的恶业或者他所作所为的前面错误的事而引起的话，怎么会有苦呢？之所以苦的原因，因为万事万物是变化无常的，所以这就叫苦业。因此，如果苦是定性的话，那就是无常变化的事情没有了。可是苦有时会变成为乐，乐变成为苦，这都是变化的，是无常的，这样的思想就叫做缘起。打个比方说，母亲和儿子之间，我们都说儿子是母亲生的，实际上母亲也是儿子生的，这就叫做缘起。如果从因果的角度来说，毫无疑问，母亲肯定是儿子的因，而儿子只能是母亲的果。
但是，从缘起的角度来说那就不是了。为什么呢？要是没有这个儿子、你绝不会是母亲，你只能是个女人，但不会是母亲。那从这个角度来说，母亲的存在，完全依赖于儿子的存在；儿子呢，要是没有母亲，也没有办法有儿子。那你看是互相依存吧？我刚才说了，因缘和合而存，但又不是因缘和合而生，就是母亲和孩子之间的关系。比如说，母亲是因为有了儿子，所以她是母亲；但是，母亲不是儿子生的。这叫缘起思想。这样的缘起的思想，对一切万事万物，凡是存在都是互相依存的，没有一个独立而存在的，独自而生是没有的。好，这就是缘起的问题，说明白了吧？这涵盖了一切有为和无为法。
第二，这叫因果。因果是什么？覆盖整个一切有为法。所谓的有为法，大致上把它分成为三类：一个叫色类。色类大致上有五种：眼睛可以看到的；耳朵可以听到的；鼻子可以闻到的；舌头可以尝到的；身体可以触感到的；叫色、声、香、味、触。还有内五色，是什么呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。十个了吧？再加上戒，比如别解脱戒、菩萨戒，也把它列为色的范畴，相当于戒体。这个部分就属于是“色法”。识法是什么呢？眼睛能看到事物的能知的这个叫眼识，耳朵能听到声音的叫耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识，是六识。唯识宗在这个上面加上末那识和阿赖耶识。末那识和阿赖耶识即使有的话，也属于是意识的范畴内，所以实际上就是六识。
而这个六识就叫做“识法”。还有一个“不相应行法”是什么呢？比如说人，你是人，我是人，但是人是我吗？不是。人既不是我、也不是你。因为你走了，并不是说这个地方就没人了，就说明人不是你，你是人。金瓶是瓶，银瓶是瓶，但瓶是金瓶吗？瓶是银瓶吗？都不是。这样的瓶、等等，这样的补特伽罗和非补特伽罗两种，都是明明知道它是物体，但是，你又拿不出一个东西来可以看，那就叫不相应行法。不相应行法类似很多的、细节的，在《俱舍论》里、《大乘阿毗达磨集论》里边都有详细的细说。这样的三种就叫做“有为法”，因为它不仅仅是缘起，也是因果，是有因才能产生结果的东西。而且它还必须具备两个东西才能产生结果，一个因，一个缘，因缘和合才能产生结果的东西。所以说“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说。”这个里边说“诸法因缘生”的这个时候，其实只有有为法才是诸法因缘而生的，无为法是因缘而存，但不是因缘而生的。“诸法因缘灭”，那也是因缘而灭，有为、无为都是因缘而灭的。
来源 腾讯佛学
首先，思维缘起因果和业果的差别，分成为三：什么叫缘起？什么叫因果？什么叫业果？这三个是一定要弄清楚的。
先我说说缘起。缘起是什么？一切法互相依赖，互相为助，或者互助互为而存的、互相依存的，没有一个法是独立自在而存在的。关于这个问题的论述，龙树菩萨有非常著名的四个偈颂来表达这个内容，说什么呢？“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这是非常著名的龙树菩萨的《中论》的内容。说什么呢？凡是因缘和合而存的一切法，因为它是因缘和合、互相依存的，所以从它本身自己角度的自性是荡然无存的。它没有自性，也就是它的自性是空的。它没有是善的自性或者恶的自性，或者苦的自性或者乐的自性。
苦的人，可以把他改变为快乐的；本来是快乐的人，由于他所作所为的恶业，也有可能导致苦果。因为他快乐者也好、痛苦者也好，并不是他的自性，而是诸多的因缘和合、互相依赖构成的结果，所以说他变成了可以改变的东西。正因为如此，在他的假名之上就是因缘和合而成，而它的真正意义是空性的，所以它叫中道。第二句话说得更明确，说什么呢？“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”，无论是有为法还是无为法。什么叫有为法呢？有为法就是因和缘和合而产生结果的，诸多的事物聚集而产生结果的，那就叫做有为法。无为法是类似于虚空、空性，类似于灭谛之类的，虽然互相依存，但不是因果的关系的，那叫无为法。无为法是什么意思呢？不生不灭的法，就是虽然互相依存，但不是因和果的关系，那就叫做无为法。
这样的一切法，都是因和缘互相依存，互相依赖而存的。正因为如此，没有一个法的体性不是空的。打个比方说，有为法体性空的道理，这个茶碗之所以它称之为茶碗，首先是构成它的地水火风等等四大的元素，加上它是用来喝茶的，而且它的形状是这个样子，又可以用来喝茶，这样的诸多因缘和合之后，它称之为茶碗。假如这个用来喝奶的话，其它的东西具足了，它也不是茶碗，而是奶碗；假如它用来喝酒的话，那就变成了酒碗或者酒杯，就不是茶碗了。所以说一切万事万物，它是什么，从它自己的身上没有一个定性的是茶碗、或者酒碗、或者奶碗等等，这就是有为法的体性--非茶杯。
那无为法也是，打个比方说，“虚空”为什么叫虚空？因为没有被其它的实物所占领，所以无有障碍，从没有障碍的角度，给它取了个虚空。实际上，让你给我看什么是虚空，你根本就没办法拿虚空出来给我看，只不过是依靠与存在相对而言的时候，称其为空而已。比如说空性，空性是什么？没有能够拿得出来的空性，那是因为与“自性有”相比之下，它是“自性无”的，所以就变成了空性。那灭圣谛是什么呢？因为是从有烦恼让他变成为相续中没有烦恼，而没有烦恼的这个分际，人们就称它为灭谛，实际上没有一个可以拿得出来让你看的灭谛，那叫无为法的自性空。所以说一切都是空的。
但是第三个说：“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法”，假如它的自性不空的话，那就没有办法由因缘和合而成的缘起。为什么？因为假如它自性有的话，已经生了的东西，因为它的定性是生的，而不是灭的，所以它不可能变成为灭，因为它的本性是生而不是灭。就像炭，它的本色就是黑的，不是白，所以你无论用什么办法，炭就不可能变成为白的。一样的道理，本来是灭的东西，不可能再生。为什么？它就是灭的体性。因此生和灭是不成立的。一旦不成立生和灭，那么四圣谛就不可能存在。为什么？痛苦的人，痛苦就变成了没有原因。为什么？因为原因对痛苦根本就不起任何作用。为什么？痛苦是不依赖于因为你所做什么事的结果，因此痛苦因的烦恼，就与痛苦不产生任何关系，因此即使断了烦恼，也不可能没有痛苦。
假如它是自性的话，没有得到快乐者，即使修道，也不可能得到真正的快乐，因为你所做的事和你将来享受的结果没有任何关系。打个比方说，你工作也不会有一点点的工资，你的工资跟你的工作没有任何关系，因为这两个之间没有因果。因为你有工资就是自性的，或者没有工资就是自性的；有钱就是自性的，没有钱也是自性的，再努力你也不会变成为有钱，再不努力也不可能变成为没有钱，因为他有钱或者没有钱都是自性的。这不就完全违背了事物它本身的原理了吗？所以说自性是空的，是因缘和合而成的。
“苦不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。”假如说，苦不是因为他所作的恶业或者他所作所为的前面错误的事而引起的话，怎么会有苦呢？之所以苦的原因，因为万事万物是变化无常的，所以这就叫苦业。因此，如果苦是定性的话，那就是无常变化的事情没有了。可是苦有时会变成为乐，乐变成为苦，这都是变化的，是无常的，这样的思想就叫做缘起。打个比方说，母亲和儿子之间，我们都说儿子是母亲生的，实际上母亲也是儿子生的，这就叫做缘起。如果从因果的角度来说，毫无疑问，母亲肯定是儿子的因，而儿子只能是母亲的果。
但是，从缘起的角度来说那就不是了。为什么呢？要是没有这个儿子、你绝不会是母亲，你只能是个女人，但不会是母亲。那从这个角度来说，母亲的存在，完全依赖于儿子的存在；儿子呢，要是没有母亲，也没有办法有儿子。那你看是互相依存吧？我刚才说了，因缘和合而存，但又不是因缘和合而生，就是母亲和孩子之间的关系。比如说，母亲是因为有了儿子，所以她是母亲；但是，母亲不是儿子生的。这叫缘起思想。这样的缘起的思想，对一切万事万物，凡是存在都是互相依存的，没有一个独立而存在的，独自而生是没有的。好，这就是缘起的问题，说明白了吧？这涵盖了一切有为和无为法。
第二，这叫因果。因果是什么？覆盖整个一切有为法。所谓的有为法，大致上把它分成为三类：一个叫色类。色类大致上有五种：眼睛可以看到的；耳朵可以听到的；鼻子可以闻到的；舌头可以尝到的；身体可以触感到的；叫色、声、香、味、触。还有内五色，是什么呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。十个了吧？再加上戒，比如别解脱戒、菩萨戒，也把它列为色的范畴，相当于戒体。这个部分就属于是“色法”。识法是什么呢？眼睛能看到事物的能知的这个叫眼识，耳朵能听到声音的叫耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识，是六识。唯识宗在这个上面加上末那识和阿赖耶识。末那识和阿赖耶识即使有的话，也属于是意识的范畴内，所以实际上就是六识。
而这个六识就叫做“识法”。还有一个“不相应行法”是什么呢？比如说人，你是人，我是人，但是人是我吗？不是。人既不是我、也不是你。因为你走了，并不是说这个地方就没人了，就说明人不是你，你是人。金瓶是瓶，银瓶是瓶，但瓶是金瓶吗？瓶是银瓶吗？都不是。这样的瓶、等等，这样的补特伽罗和非补特伽罗两种，都是明明知道它是物体，但是，你又拿不出一个东西来可以看，那就叫不相应行法。不相应行法类似很多的、细节的，在《俱舍论》里、《大乘阿毗达磨集论》里边都有详细的细说。这样的三种就叫做“有为法”，因为它不仅仅是缘起，也是因果，是有因才能产生结果的东西。而且它还必须具备两个东西才能产生结果，一个因，一个缘，因缘和合才能产生结果的东西。所以说“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说。”这个里边说“诸法因缘生”的这个时候，其实只有有为法才是诸法因缘而生的，无为法是因缘而存，但不是因缘而生的。“诸法因缘灭”，那也是因缘而灭，有为、无为都是因缘而灭的。
来源 腾讯佛学
所有的高情商，背后都是一种善良
有句话是这样说的：
情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
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高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
02
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道是一种能力；
不乱说话却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。03
高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
人性的弱点就是“都愿意去倾诉，不愿意去倾听”。
日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向法师请教，法师听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉，这位法师由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，法师一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。
因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。
现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”
很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
懂得倾听不仅有利于可以拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。
认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意；
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声；
懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
有句话是这样说的：
情商，不是八面玲珑的圆滑，而是德行具足后的虚心、包容、自信和格局。
深以为然。
真正的高情商，其实是心里装着别人。
情商高的人，往往懂得真心实意地站在对方角度着想，说话做事会让人感到舒服。
01
高情商的人，懂得给人台阶下
老子说：“大道之行，不责于人。”
真正高情商的人，都懂得遇事不随意指责他人。
人非圣贤，孰能无过，每个人都难免会犯错误。
比起指责更有力的是宽容，让人下不来台的并不是明智的行为，给人留足面子的才是大气之人。
春秋时期，楚庄王有次宴请群臣，正当大家喝得欢畅的时候，忽然一阵风来，所有的蜡烛都被吹灭了，周围一片黑暗。
其中有个大臣喝多了，趁黑拉楚庄王妃子的衣服，妃子顺手扯下了他的帽带，随即和楚庄王说：
“刚才蜡烛熄灭后，有人对我无礼，我把他的帽带扯下来了，您促人点灯，看看谁的帽带断了。”
谁也没想到楚庄王却对妃子说：“是我让他们喝酒的，为此，去惩罚这个臣子酒后的一时错误，让他以后怎么做人呢？”
有时候，你永远不会知道，你的一句随意指责，会给别人带来多大的伤害。
于是，楚庄王为了顾及对方的颜面，命令群臣说：“今天众卿一起喝个痛快，不把帽带扯下，就表示没有尽欢。”
大臣们都把帽带扯下来了，没有人知道刚刚的轻浮之举是何人所为，那人因此逃过一劫。
三年后，晋国与楚国交战，楚庄王几度陷入险境，都被一位将军及时相救。
楚庄王感到疑惑，问道：“我对你并无特别恩惠，你为何如此奋不顾死？”
这位将军说：“我罪当死，那次宴会，我就是被扯断了帽带的人。”
有句话说得特别好：
人为善，福虽不至，祸已远离。
楚庄王怎么也没料到，自己当时为他人着想，留一寸余地的善举，最后会救了自己的性命。
遇事不随意指责，体现了楚庄王的容人之量。
在别人陷入窘境时，把人逼到绝境的不是强者，给对方一个台阶下，不让人难堪才是高情商的体现。
高情商的人，即使是在自己有理的情况下，往往也会设身处地为他人着想，给别人留有余地和退路。
02
高情商的人，懂得看破不说破
有人说，所谓情商高，就是好好说话。
一个人情商的修炼，往往是从好好说话开始，而好好说话，往往又是从“不乱说话”开始。
孔子曰：“纳于言而敏于行。”
说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，容易伤害自己又伤害别人。
曾经看过一个印象很深刻的故事：
有一位朋友，是个口吃，说话很慢。
一天，他们几个人走在路上，遇到有人过来问路，没料到问路人竟然也是个口吃。
整个问路过程，这位口吃的朋友没有说过一句话。
同行的人感到奇怪，等问路的人离开后，他们问他为什么刚才为什么如此沉默。
口吃的朋友说道：
“人家也是口吃，我要是说话了，那人会以为我是在模仿戏弄。”
有时候，你一句无心的话语，都可能会让场面变得尴尬，气氛变得紧张。
能说会道是一种能力；
不乱说话却是一份不可多得的善良。
情商高是一种人性的修炼，高情商的人有洞察人心的能力，能够体会他人的情绪及立场，说话做事顾及他人感受。
蔡康永说：“我不在乎说话之术，而在意说话之道。我的说话之道，就是把你放在心上。”
不乱说话的背后，不只是管住了自己的嘴，更体现了一个人设身处地为他人着想的高情商。03
高情商的人，善于聆听他人说话
记得有一句话是：
人性的弱点就是“都愿意去倾诉，不愿意去倾听”。
日常生活中，能言善道的人很多，但是懂得适时缄默，去倾听别人说话的人却很少。
这个世界上永远不缺乏夸夸其谈的人，缺的是用心听他人说话的倾听者。
真正拥有高情商的人，懂得如何真诚、耐心地去倾听别人说话。
曾经，有一位青年，认为这个世界上没有人懂自己，感觉生活苦闷无趣。
他决定去向法师请教，法师听出了他的烦恼。
于是整个过程，只有青年在倾诉，这位法师由始至终没有打断过，一直在认真地倾听，并且看着他的眼睛不断地给予回应。
青年讲了一个下午，法师一直真诚地对他表达认可、肯定、同意、理解。
结束离开时，青年的精神面貌和刚来的时候已经大不相同。
因为在平日里，根本没有人用心听他讲话，那些人只在乎自己要说什么。
现在终于遇到可以让自己一吐为快的机会，他感觉自己心情都舒畅了。
《史记》中有言：“言能听，道乃进。”
很多时候，跟滔滔不绝，口若悬河的倾诉相比，人们更需要被倾听。
懂得倾听不仅有利于可以拉近彼此的距离，更容易赢得对方的信任。
认真地倾听对方说话，是高情商的体现，更是一种无声地善意。
一个高情商的倾听者，懂得认真地倾听他人，在他人说话的时候，不会表现的毫不在意；
懂得设身处地地考虑对方感受，照顾对方的情绪，了解对方的心声；
懂得认真地给予回应，给够对方足够的礼貌和尊重。
有一句名言说：
“如果我们只会站在自己的角度看问题，那么我们永远不知道别人在想什么。”
学会站在别人的立场，用真诚的心，替别人着想。
替别人着想的善意，才是最高的情商。
爱出者爱返，福往者福来。
做一个情商高的人，心中常怀温柔与善意，真心实意地站在对方角度着想。
你将心比心对他人的理解和尊重，最终一定都会加倍地反馈给你。
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