一个人需要具备十足的中正之内力，“德才配位”，才能做成大事

对于《易经》小过卦，很多人按照字面意思，理解为小过错。

我们读易，首先要知道一些古人的规则：在《易经》中，阳为大，阴为小。小过，是指阴太多，而阳不足，为小过。反过来，如果是阳太多，而阴不足，为大过。

小过卦的规律告诉我们：一个人需要具备十足的中正之内力，“德才配位”，才能做成大事。

柔得中，是以小事吉。

柔得中，说的是小过卦的第二爻，阴爻处中，对应的爻辞说：“六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。”

这句话，是用古代的辈分和君臣等级，来说明六二柔顺处下，不越辈分，不越君臣礼节，所以无咎。

对应现实生活：

一个人保持谦卑，恭敬，尊敬长辈，不忤逆领导，保持按部就班，循规蹈矩，做到这些，只是小事吉。得到一个好名声，是别人眼中的老好人。

一辈子循规蹈矩的人，虽然小事吉，但也难成大事。

刚失位而不中，是以不可大事也。

阳刚失位，指的是第五爻，第五爻本来是阳位，却是阴爻居中，所以说刚失位而不中。

爻辞说：“六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。”

这句话表面是说，乌云密布，雨却下不来，鸟潜伏在穴，不可强取。

指的是，阴柔占阳刚之位，阴柔有余，而阳刚不足，所以即使有心为之，却不可成大事。

对应现实生活：

有的人能力不足，野心却很大。即使爬上一个高位，有心做出一番成绩，却高处不胜寒，位置坐不稳。

这就是“刚失位而不中，是以不可大事也。”

阳刚，指一个人的能力，格局，气度，魄力。一个人需要具备十足的中正之内力，也就是“德才配位”，才能做成大事。

上逆而下顺。

上逆，指九四。

下顺，指初六。

九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用永贞。

九四，本来是阴位，柔而处之，则无咎。阳爻居阴位，一旦动起来，则会有逆，所以要戒。

初六，飞鸟以凶。

第一爻，是阳位。对应阳爻为正，当位，可是出现的是阴爻，为不正，不当位。

古人用“飞鸟以凶”，来说明这种不当位。


小过卦，是一种规律，本身并无好坏，我们应该根据规律的变化，来调整自己为人处世的态度。

《象》曰：“山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”

做任何事，都要保持一个适度，适中，如果做过了头，比如说，过于恭敬，过于哀伤，过于节俭，都是小过。

小过，在小事上是吉，在大事上却不宜。可小事，不可大事。

凡事要拿捏一个度，过度的谦虚，可能是自卑。

一个人，太过于恭敬，就像拍马屁；太过于哀伤，就显得软弱；太过于节俭，就是抠门。

本来是美德的东西，因为小过，而变了味。

一个人要成大事，除了天时、地利、人和，这些外在的因素，更重要的，还要通过磨砺，强大自己的内力，在上不骄，在下不谄，阳刚居中。只有具备十足的中正之内力，自己的内力和外部因素匹配，“德才配位”，才能做成大事。

接受一切，然后悲剧就消失了。或者至少，悲剧变得不那么沉重了，而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。—— 世界上到处充满努力摆脱痛苦的混乱，这是因为我们还没有切身地弄清“痛苦”的真正含义。如果能从自身的内心本性上明了痛苦，我们就可以直面情境，痛苦就会减弱。若能如此，痛苦就纯粹只是混乱，一种有序的混乱罢了。—— 开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。—— 直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下，那种安慰和疏解是巨大的，它释放出一种全新面向的爱。—— 你越渴望，你就越努力要到达。但是你到不了任何你已经到达的地方。知道这个就是顿悟。开悟不是逐渐的，它是突然的。它是一个洞悉的瞬间，它是个闪现。但是人们继续下工夫在他们身上。人们继续从一个导师换到另一个导师，从一个学校换到另一个学校，从一个宗教换到另一个宗教。那没有用，那没有意义。真正需要的不是一个新的梦、新的努力、新的欲求，新的野心。而是一个觉醒。—— 记住，神已经让你是完美的。祂从未让任何事物是不完美的。神无法让任何事物是不完美的。不完美如何来自完美？那是不可能的。只有完美会来自完美。这是个完美的世界，你是完美的存在。听白隐说的：「众生即是佛。」本是应该如此。而你却试着要成佛、要完美。你在创造你自己的悲惨。你会失败。当你失败，你是悲惨的。—— 成为醒觉的。只要打开你的眼睛！放松在这个片刻，安定在这个片刻。突然地，一切都开始在你里面爆发。在那个片刻中，你是成熟的。而那个片刻可以成为你默示的了解。然后你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一种微妙的方式，你超越它了，你可以继续玩游戏，但它们只是游戏，那很好，享受它，但不要陷入它里面。你变得严肃的那一刻起，你就被世界占据了。严肃是你被世界占据的暗示。不严肃是世界不再对你有影响的暗示。—— 如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就可以创造出一个综合，没有任何困难。而那个综合将包含所有的，它们在表面上是不一致的除非你有深入的洞察力，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。—— 越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。让每一个行为都具有本然的价值，使当下这个片刻成为最终的，这就是一个神的状态，此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。—— 生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。」如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。—— 如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美，你会释放能够提升你、支撑你的能量---在你生活、抚养孩子、付账单、做你需要去做的以及寻找含义和目标的同时。—— 真正的觉知必须是敞开的，而不是小心谨慎或保护自己的。它是虚心，能体验情况中敞开的空间。开放、不评断的空性，不是力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。—— 最初使修行者的心达到非常集中或统一的状态，然后将这个集中的心粉碎或消失，这时心将不容易再回到它本来散漫的状况，因为心已不再存在了。首先从散乱心进入集中统一状态的心，这是禅定的境界，到了最后阶段，这个充满完整实在的心消失之时，才是禅。在禅的观点，甚至统一状态的心，也被认为是种执著，进入禅定的状况自我是无限制、无边际的，但仍有一个中心为我们所执著。由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。这种说法是基于个人的宗教体验，以及他从这些体验而生起的坚固信心。在他们的体验中，他们对于真与假有一个很清楚的区分，这样的人经常会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，于是他不愿再回到他以前的状况，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅，并没有真的或假的世界，也不会倾向于真实或排斥虚假，禅完全包含了真与假，因为他们是平等不二的。禅即是如此，超越了平常又回到平常的世界。到了这个阶段，才是真正的解脱与自在，与此同时，他又活跃地参与这个世界。

接受一切，然后悲剧就消失了。或者至少，悲剧变得不那么沉重了，而你就在那里，在这个世界无拘无束地前进。—— 世界上到处充满努力摆脱痛苦的混乱，这是因为我们还没有切身地弄清“痛苦”的真正含义。如果能从自身的内心本性上明了痛苦，我们就可以直面情境，痛苦就会减弱。若能如此，痛苦就纯粹只是混乱，一种有序的混乱罢了。—— 开放之道是人一生无法逃遁的解脱途径，生命中每件事都不得不让人面对接纳人生的不完美。直到放下那股不断想要改善和获取的企图，开放地顺应各种关系的互动，诚实地面对自己的局限，从面对之中就能产生转化和自由。—— 直到你开始面对和接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，你才能彻底从内在放下，那种安慰和疏解是巨大的，它释放出一种全新面向的爱。—— 你越渴望，你就越努力要到达。但是你到不了任何你已经到达的地方。知道这个就是顿悟。开悟不是逐渐的，它是突然的。它是一个洞悉的瞬间，它是个闪现。但是人们继续下工夫在他们身上。人们继续从一个导师换到另一个导师，从一个学校换到另一个学校，从一个宗教换到另一个宗教。那没有用，那没有意义。真正需要的不是一个新的梦、新的努力、新的欲求，新的野心。而是一个觉醒。—— 记住，神已经让你是完美的。祂从未让任何事物是不完美的。神无法让任何事物是不完美的。不完美如何来自完美？那是不可能的。只有完美会来自完美。这是个完美的世界，你是完美的存在。听白隐说的：「众生即是佛。」本是应该如此。而你却试着要成佛、要完美。你在创造你自己的悲惨。你会失败。当你失败，你是悲惨的。—— 成为醒觉的。只要打开你的眼睛！放松在这个片刻，安定在这个片刻。突然地，一切都开始在你里面爆发。在那个片刻中，你是成熟的。而那个片刻可以成为你默示的了解。然后你像一般人，但非凡地的生活。你活在俗世但不再是它的一部份。以一种微妙的方式，你超越它了，你可以继续玩游戏，但它们只是游戏，那很好，享受它，但不要陷入它里面。你变得严肃的那一刻起，你就被世界占据了。严肃是你被世界占据的暗示。不严肃是世界不再对你有影响的暗示。—— 如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就可以创造出一个综合，没有任何困难。而那个综合将包含所有的，它们在表面上是不一致的除非你有深入的洞察力，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。—— 越放松，越能看见心的宽广，清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上，你会突然觉得每一样东西都各得其所，每样东西都凑在一起，每样东西都变成一首交响曲，那个划分溶解了，统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果，没有担心。那就是了：那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。让每一个行为都具有本然的价值，使当下这个片刻成为最终的，这就是一个神的状态，此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在，存在每一个片刻都是完美的。—— 生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。」如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。—— 如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美，你会释放能够提升你、支撑你的能量---在你生活、抚养孩子、付账单、做你需要去做的以及寻找含义和目标的同时。—— 真正的觉知必须是敞开的，而不是小心谨慎或保护自己的。它是虚心，能体验情况中敞开的空间。开放、不评断的空性，不是力求如实，而是在敞开的境界里自然如实。—— 最初使修行者的心达到非常集中或统一的状态，然后将这个集中的心粉碎或消失，这时心将不容易再回到它本来散漫的状况，因为心已不再存在了。首先从散乱心进入集中统一状态的心，这是禅定的境界，到了最后阶段，这个充满完整实在的心消失之时，才是禅。在禅的观点，甚至统一状态的心，也被认为是种执著，进入禅定的状况自我是无限制、无边际的，但仍有一个中心为我们所执著。由于有这样的执著，便会把真与假的界限分得很清楚。这种说法是基于个人的宗教体验，以及他从这些体验而生起的坚固信心。在他们的体验中，他们对于真与假有一个很清楚的区分，这样的人经常会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入到一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，于是他不愿再回到他以前的状况，而希望保持在这个真实的状态中，因此，在这种排拒虚假，坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生于这两种相对的世界。—— 禅，并没有真的或假的世界，也不会倾向于真实或排斥虚假，禅完全包含了真与假，因为他们是平等不二的。禅即是如此，超越了平常又回到平常的世界。到了这个阶段，才是真正的解脱与自在，与此同时，他又活跃地参与这个世界。