《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
六爻占卜——六爻断官司
无论断什么事情不可能单纯看一个六亲，而是结合整体卦象来判断！六爻断官司首先以官鬼为用神，结合其他的六亲来判断！如：印为证据，文书；财位钱财方面的失得；日月建判断事情的成败；动爻事情进展的变化。
人活一辈子，避免不了会遇到官司，关键是遇到官司如何化解，避免自己受到不必要的伤害或利益，更有甚者是牢狱之灾，这样我们可以利用六爻来帮我们完成这些。
六爻断官司可达到的效果
1、定胜负
六爻断官司，通过六爻预测完全可提前预测出来某一官司的胜负，这对心里不踏实者可说是精神上面的某种寄托，一场官司值不值得打，在诉讼过程中会不会出现对自己不利的事情。
2、看损失或伤害
经济上面会不会有什么损失，名誉上面有没有什么伤害，能否有牢狱之灾，官司能否化解平息，还是两败俱伤等，通过预测均可使人消除恐惧、疑虑或在茫然不知所措中，及早做好心理准备。
六爻断官司的基本原则
1、灾害预测以官鬼爻为灾害
包含人为伤灾、车祸、自然灾害造成的伤害等；以子孙爻为克制灾害的因素；以兄弟爻为灾害造成的经济损失；以妻财爻为官鬼的元神，当然非吉物了。
2、牢狱预测也以官鬼爻为牢狱之灾
以子孙爻为解灾之神；以兄弟爻为破财之神；妻财爻为鬼之元神，助鬼伤身为祸害；父母爻为事情的结果、文书。
3、官鬼持世，灾害、牢狱需防
子孙持世事无忧；父母持世灾害较少发生；兄弟持世灾害易临；妻财持世要具体剖析。
4、官鬼爻越旺，灾害、官司越重
官鬼爻发动，灾害、官司重而又快；官鬼克世、冲世最忌，官鬼合世，麻烦缠身。
5、四兽对应
6、勾陈主牢狱、官司，朱雀主口舌是非，白虎主牢狱、血光之灾，玄武主偷盗。
7、八卦对应
坤为塌陷，震为地震，巽为风灾，离为火灾，坎为水灾，艮为泥石流，兑为损伤。
六爻断官司的原理
1、六爻预测诉讼主要判断卦中世应爻的旺弱
世爻是占问人自己，应爻是对方。首先剖析世、应爻谁旺，再观看卦中动爻与日辰，月建扶比生与谁，这一条是判断诉讼胜负的重要条件。
8、还要看官鬼爻冲克谁
本身不旺又受官鬼爻冲克，必败无疑。
六爻断官司方法
1、官司的起因
看动爻，与世、应所带的表象。如世爻临财带勾陈，田产纠纷；世爻临父爻在坤宫，房产纠纷。或视卦身临六亲为起因，变卦为官司的结果。
2、原告与被告
看世应或动爻所在之方。
世动为原告，应动为被告。世克应，世为原告；应克世，应为原告。
世冲害刑应，世为原告；应刑冲害世，应为原告。什么爻刑冲害什么爻，以旺衰论，旺相之爻刑冲害休囚之爻。
世应比与，有与解之象。动爻在世方，世爻为原告；动爻在应方，应为原告。动爻多之方为原告。
3、六亲取象
父爻为讼状，文书，也表示法院、判决书
官爻为官司、法官、打多少次官司才能了决
世爻为本人，应爻为对方，从坐卦、六亲、六神上面看双方的情况
财运为理，也表示经济诉讼费
兄爻为阻碍、口舌、破财、小人
孙爻为解除官司的喜神，也表示官司能否与解。
4、六神取象
青龙为理、喜神、白虎为理亏、凶神，腾蛇为官司纠缠，勾陈为阻滞，朱雀为官司口舌，玄武为小人、受贿。
5、卦象
乾为官司官司，震为冲突，兑为官司口舌是非，坎为险陷，坤为牵涉众人，艮为难解官司，巽为生意上面纠纷，离卦官司为侵权名义官司。
6、大象
大象上面，六合卦官司难解，六冲卦官司易解，反吟卦官司反复，伏吟卦官司难解。
7、基本理论
世或应坐官爻，易输。
世或应坐财，有理
世下面坐财，世方有理；应下面坐财，应方有理。
官动刑克世或应，表示刑克之方输。
官爻多现，官司升级。
子孙爻在世方动，世方想与解；在应方动，应方想与解。子孙爻旺动，此官司易解。
六爻断官司
1、卦中世爻旺动克应爻
或世爻动而化进神，化回头生，又得日辰或月建生助，定能胜诉。
2、世爻旬空、月破或世动而化退神
主我方内心空虚，不欲坚持诉讼，胆小而心怯，结果于己不利。世爻动而化回头克亦然。
9、世爻不受卦中动爻生、合
反而受到日辰、月建与克制，诉讼不利，此时，如已经立案，应采取守势，化解矛盾，争取减少损失，硬碰必败。
10、世爻动而化出官鬼爻主凶
因诉讼而生祸端。世爻持官鬼爻，自己失理之象。应爻持官鬼爻他方失理之象。故不应该官鬼持世。
11、世爻之下面伏爻为官鬼
为世下面伏鬼。遇到这种情况，此案不应该了结，多缠绵。虽一时可将事压下面，待伏下面之官临旺或透出之日，又起诉讼。
12、世爻入墓
世爻动而化墓或世爻临官入墓，皆为凶象，主有牢狱之灾。
13、世爻与应爻相冲必然成讼
世、应相冲，是一方欺凌一方。如世爻旺，冲应爻为我去欺他。如应爻旺，冲世爻为他来欺我。
14、世爻与应爻比与
虽表面上面矛盾很大，但双方均有与解的意愿，占问者遇到这样情况，可将握时机，以调解的方式来解决问题。在世、应比与的情况下卦中子孙发动，完全可私下面议合，若、应比与，卦中又逢官鬼发动，虽双方有意与解，恐怕会有公家要过问此事，私了不成。
15、世爻旬空则自己欲与解
应爻空，他方欲与解。世爻动或应爻动，为动的一方在计划、谋略，总之在频繁活动。
16、月建为靠山
不论世爻或应爻，谁临之为谁有靠山。世爻旺而受应爻克制，无大害。世爻应该长生、帝旺。应爻应该休囚，墓、绝，以此可断也。世应强弱，世爻强主胜诉，弱主败诉，应爻亦然。
17、卦中世爻与应爻相合是双方化解之象
还要剖析是生合还是克合。像寅与亥合，辰与酉合，午与未合为生合。世应生合能化解。世爻生合应爻，为我有心去与解。应爻生合世爻，为他有意与解。只要世爻、应爻不是旬空，即为与解之象。世应为克合，克制对方的一方不是真心与解，与解成就的可能性不大。
18、应爻为对方
应爻旺，动化进神，动化回头生，他势凶猛，若得日辰，月建或动爻之一辈子助，他必胜诉，应爻虽旺，动而化进神或动化回头生，只要没有日辰，月建或动爻生助，必然是虎头蛇尾，占问者只要避其锋芒，认真对待，没有大过。
19、卦中官鬼爻为法官
在世爻、应爻自身条件大体相同的情况下，官鬼克谁，谁败诉。若卦中官鬼爻为旬空或临绝不旺，不论形势怎样险恶，只是虚惊，终不成讼。卦中官鬼爻持世，官鬼爻克世或应爻动而克世，能成诉讼。
20、父母爻在诉讼中象征杂卷材料
卦中父母爻不上面卦，为材料不全，尚不好定案。官鬼与父母爻两爻旺、相，又生助世爻，为占问者法庭上面有理，占主动，官鬼与父母两爻旺、相，克世，占者被动，败诉无疑。
21、官鬼之爻临青龙
虽有诉讼不是凶祸。官鬼爻临朱雀是诉讼官司。卦中世爻旺，官鬼动克世爻，本为凶兆，若官鬼变出子孙爻回头克，主先凶而后吉，不为害。
22、往往讲世爻克应爻，我胜
应爻克世爻，他胜。但也要看旺衰。若应爻衰弱来克旺相世爻，他克不动我，反自己受伤。这符号衰不克旺的原则。衰世克旺应亦然。
23、卦中财爻象征理
财爻临世爻，为我有理；财爻临应爻为他有理。财爻临之一方有利。
24、断卦时还要注意卦身
卦身者即月卦身。卦身出现，诉讼已成定局，卦身旺，象征事情大。卦身衰，预示着事情小，卦身为动爻，说明事急。卦身为静爻，说明事情缓。
25、兄弟爻临世爻
又为动爻，诉讼中要破财，若白虎临之，经济损失巨大。卦中官鬼不上面卦，或卦中内卦，外卦，各有一官鬼，均可诉讼反复，必主二审才能结案。
26、间爻在预测诉讼中象征证人
间爻若生、合世爻是证人对我有利，在法庭上面为我讲话。间爻生、合应爻，是证人对他方有利。间爻冲克世爻，为证人证言对自己有害。间爻冲克应爻，对他方不利。若官爻或日辰，月建冲克间爻，是法庭不相信证人证言。
无论断什么事情不可能单纯看一个六亲，而是结合整体卦象来判断！六爻断官司首先以官鬼为用神，结合其他的六亲来判断！如：印为证据，文书；财位钱财方面的失得；日月建判断事情的成败；动爻事情进展的变化。
人活一辈子，避免不了会遇到官司，关键是遇到官司如何化解，避免自己受到不必要的伤害或利益，更有甚者是牢狱之灾，这样我们可以利用六爻来帮我们完成这些。
六爻断官司可达到的效果
1、定胜负
六爻断官司，通过六爻预测完全可提前预测出来某一官司的胜负，这对心里不踏实者可说是精神上面的某种寄托，一场官司值不值得打，在诉讼过程中会不会出现对自己不利的事情。
2、看损失或伤害
经济上面会不会有什么损失，名誉上面有没有什么伤害，能否有牢狱之灾，官司能否化解平息，还是两败俱伤等，通过预测均可使人消除恐惧、疑虑或在茫然不知所措中，及早做好心理准备。
六爻断官司的基本原则
1、灾害预测以官鬼爻为灾害
包含人为伤灾、车祸、自然灾害造成的伤害等；以子孙爻为克制灾害的因素；以兄弟爻为灾害造成的经济损失；以妻财爻为官鬼的元神，当然非吉物了。
2、牢狱预测也以官鬼爻为牢狱之灾
以子孙爻为解灾之神；以兄弟爻为破财之神；妻财爻为鬼之元神，助鬼伤身为祸害；父母爻为事情的结果、文书。
3、官鬼持世，灾害、牢狱需防
子孙持世事无忧；父母持世灾害较少发生；兄弟持世灾害易临；妻财持世要具体剖析。
4、官鬼爻越旺，灾害、官司越重
官鬼爻发动，灾害、官司重而又快；官鬼克世、冲世最忌，官鬼合世，麻烦缠身。
5、四兽对应
6、勾陈主牢狱、官司，朱雀主口舌是非，白虎主牢狱、血光之灾，玄武主偷盗。
7、八卦对应
坤为塌陷，震为地震，巽为风灾，离为火灾，坎为水灾，艮为泥石流，兑为损伤。
六爻断官司的原理
1、六爻预测诉讼主要判断卦中世应爻的旺弱
世爻是占问人自己，应爻是对方。首先剖析世、应爻谁旺，再观看卦中动爻与日辰，月建扶比生与谁，这一条是判断诉讼胜负的重要条件。
8、还要看官鬼爻冲克谁
本身不旺又受官鬼爻冲克，必败无疑。
六爻断官司方法
1、官司的起因
看动爻，与世、应所带的表象。如世爻临财带勾陈，田产纠纷；世爻临父爻在坤宫，房产纠纷。或视卦身临六亲为起因，变卦为官司的结果。
2、原告与被告
看世应或动爻所在之方。
世动为原告，应动为被告。世克应，世为原告；应克世，应为原告。
世冲害刑应，世为原告；应刑冲害世，应为原告。什么爻刑冲害什么爻，以旺衰论，旺相之爻刑冲害休囚之爻。
世应比与，有与解之象。动爻在世方，世爻为原告；动爻在应方，应为原告。动爻多之方为原告。
3、六亲取象
父爻为讼状，文书，也表示法院、判决书
官爻为官司、法官、打多少次官司才能了决
世爻为本人，应爻为对方，从坐卦、六亲、六神上面看双方的情况
财运为理，也表示经济诉讼费
兄爻为阻碍、口舌、破财、小人
孙爻为解除官司的喜神，也表示官司能否与解。
4、六神取象
青龙为理、喜神、白虎为理亏、凶神，腾蛇为官司纠缠，勾陈为阻滞，朱雀为官司口舌，玄武为小人、受贿。
5、卦象
乾为官司官司，震为冲突，兑为官司口舌是非，坎为险陷，坤为牵涉众人，艮为难解官司，巽为生意上面纠纷，离卦官司为侵权名义官司。
6、大象
大象上面，六合卦官司难解，六冲卦官司易解，反吟卦官司反复，伏吟卦官司难解。
7、基本理论
世或应坐官爻，易输。
世或应坐财，有理
世下面坐财，世方有理；应下面坐财，应方有理。
官动刑克世或应，表示刑克之方输。
官爻多现，官司升级。
子孙爻在世方动，世方想与解；在应方动，应方想与解。子孙爻旺动，此官司易解。
六爻断官司
1、卦中世爻旺动克应爻
或世爻动而化进神，化回头生，又得日辰或月建生助，定能胜诉。
2、世爻旬空、月破或世动而化退神
主我方内心空虚，不欲坚持诉讼，胆小而心怯，结果于己不利。世爻动而化回头克亦然。
9、世爻不受卦中动爻生、合
反而受到日辰、月建与克制，诉讼不利，此时，如已经立案，应采取守势，化解矛盾，争取减少损失，硬碰必败。
10、世爻动而化出官鬼爻主凶
因诉讼而生祸端。世爻持官鬼爻，自己失理之象。应爻持官鬼爻他方失理之象。故不应该官鬼持世。
11、世爻之下面伏爻为官鬼
为世下面伏鬼。遇到这种情况，此案不应该了结，多缠绵。虽一时可将事压下面，待伏下面之官临旺或透出之日，又起诉讼。
12、世爻入墓
世爻动而化墓或世爻临官入墓，皆为凶象，主有牢狱之灾。
13、世爻与应爻相冲必然成讼
世、应相冲，是一方欺凌一方。如世爻旺，冲应爻为我去欺他。如应爻旺，冲世爻为他来欺我。
14、世爻与应爻比与
虽表面上面矛盾很大，但双方均有与解的意愿，占问者遇到这样情况，可将握时机，以调解的方式来解决问题。在世、应比与的情况下卦中子孙发动，完全可私下面议合，若、应比与，卦中又逢官鬼发动，虽双方有意与解，恐怕会有公家要过问此事，私了不成。
15、世爻旬空则自己欲与解
应爻空，他方欲与解。世爻动或应爻动，为动的一方在计划、谋略，总之在频繁活动。
16、月建为靠山
不论世爻或应爻，谁临之为谁有靠山。世爻旺而受应爻克制，无大害。世爻应该长生、帝旺。应爻应该休囚，墓、绝，以此可断也。世应强弱，世爻强主胜诉，弱主败诉，应爻亦然。
17、卦中世爻与应爻相合是双方化解之象
还要剖析是生合还是克合。像寅与亥合，辰与酉合，午与未合为生合。世应生合能化解。世爻生合应爻，为我有心去与解。应爻生合世爻，为他有意与解。只要世爻、应爻不是旬空，即为与解之象。世应为克合，克制对方的一方不是真心与解，与解成就的可能性不大。
18、应爻为对方
应爻旺，动化进神，动化回头生，他势凶猛，若得日辰，月建或动爻之一辈子助，他必胜诉，应爻虽旺，动而化进神或动化回头生，只要没有日辰，月建或动爻生助，必然是虎头蛇尾，占问者只要避其锋芒，认真对待，没有大过。
19、卦中官鬼爻为法官
在世爻、应爻自身条件大体相同的情况下，官鬼克谁，谁败诉。若卦中官鬼爻为旬空或临绝不旺，不论形势怎样险恶，只是虚惊，终不成讼。卦中官鬼爻持世，官鬼爻克世或应爻动而克世，能成诉讼。
20、父母爻在诉讼中象征杂卷材料
卦中父母爻不上面卦，为材料不全，尚不好定案。官鬼与父母爻两爻旺、相，又生助世爻，为占问者法庭上面有理，占主动，官鬼与父母两爻旺、相，克世，占者被动，败诉无疑。
21、官鬼之爻临青龙
虽有诉讼不是凶祸。官鬼爻临朱雀是诉讼官司。卦中世爻旺，官鬼动克世爻，本为凶兆，若官鬼变出子孙爻回头克，主先凶而后吉，不为害。
22、往往讲世爻克应爻，我胜
应爻克世爻，他胜。但也要看旺衰。若应爻衰弱来克旺相世爻，他克不动我，反自己受伤。这符号衰不克旺的原则。衰世克旺应亦然。
23、卦中财爻象征理
财爻临世爻，为我有理；财爻临应爻为他有理。财爻临之一方有利。
24、断卦时还要注意卦身
卦身者即月卦身。卦身出现，诉讼已成定局，卦身旺，象征事情大。卦身衰，预示着事情小，卦身为动爻，说明事急。卦身为静爻，说明事情缓。
25、兄弟爻临世爻
又为动爻，诉讼中要破财，若白虎临之，经济损失巨大。卦中官鬼不上面卦，或卦中内卦，外卦，各有一官鬼，均可诉讼反复，必主二审才能结案。
26、间爻在预测诉讼中象征证人
间爻若生、合世爻是证人对我有利，在法庭上面为我讲话。间爻生、合应爻，是证人对他方有利。间爻冲克世爻，为证人证言对自己有害。间爻冲克应爻，对他方不利。若官爻或日辰，月建冲克间爻，是法庭不相信证人证言。
《优婆塞戒经》
如是八事，有三因缘：一者物净，二者心净，三者福田净。＂
＂云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人，回与多人，非施多人，回与一人。不恼他得，不诳他得，不欺他得，是名物净。＂
＂云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色理财，不断家法，眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。＂
＂云何福田净？受施之人远离八邪，名为福田净。善男子，以如是等三因缘故，八法具足。＂
＂善男子，菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故；菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故；菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故；菩萨所以求具足力，为欲成持戒、诵经、坐禅故；菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故；菩萨所以求男子身，为欲成器盛善法故；菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故；菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。＂
＂善男子，是故菩萨具足八法，能自他利。能如是行，是名实行。善男子，菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故？惭愧坚故。＂
＂善男子，在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者智慧，二不放逸。＂
＂善男子，于后恶处，不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故，二者不随诸烦恼故，三者能忍诸恶苦故，四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼所倾动。＂
＂善男子，不动菩萨有五因缘：一者乐修善法，二者分别善恶，三者亲近正法，四者怜愍众生，五者常识宿命。＂
＂善男子，菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生骄慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎。人所惭处，终不宣说；闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍。见他偷时，默然不动。见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼，应生怨想。于善法中，生亲旧想。若于外法，生于贪心，寻能观察贪之过咎。一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍；恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法，用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法，用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法，开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。所学之事，世中最胜，虽得通达，心无骄慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，经世不绝。于亲友中，不令作恶，乐以上八法，教化众生。说因、说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦无常。善男子，菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。＂
＂善男子，菩萨二种，一者在家，二者出家。出家菩萨修是八法，是不为难，在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨，多恶因缘所缠绕故。＂
如是八事，有三因缘：一者物净，二者心净，三者福田净。＂
＂云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人，回与多人，非施多人，回与一人。不恼他得，不诳他得，不欺他得，是名物净。＂
＂云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色理财，不断家法，眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。＂
＂云何福田净？受施之人远离八邪，名为福田净。善男子，以如是等三因缘故，八法具足。＂
＂善男子，菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故；菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故；菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故；菩萨所以求具足力，为欲成持戒、诵经、坐禅故；菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故；菩萨所以求男子身，为欲成器盛善法故；菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故；菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。＂
＂善男子，是故菩萨具足八法，能自他利。能如是行，是名实行。善男子，菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故？惭愧坚故。＂
＂善男子，在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者智慧，二不放逸。＂
＂善男子，于后恶处，不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故，二者不随诸烦恼故，三者能忍诸恶苦故，四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼所倾动。＂
＂善男子，不动菩萨有五因缘：一者乐修善法，二者分别善恶，三者亲近正法，四者怜愍众生，五者常识宿命。＂
＂善男子，菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生骄慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎。人所惭处，终不宣说；闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍。见他偷时，默然不动。见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼，应生怨想。于善法中，生亲旧想。若于外法，生于贪心，寻能观察贪之过咎。一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍；恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法，用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法，用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法，开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。所学之事，世中最胜，虽得通达，心无骄慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，经世不绝。于亲友中，不令作恶，乐以上八法，教化众生。说因、说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦无常。善男子，菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。＂
＂善男子，菩萨二种，一者在家，二者出家。出家菩萨修是八法，是不为难，在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨，多恶因缘所缠绕故。＂
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