谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》
（抄经前，端身正做，收摄身、口、意）
净身业真言
唵 修多利 修多利 修摩利 修摩利 娑婆诃
净口业真言
唵 修利修利 摩诃修利 修修利 娑婆诃
净意业真言
唵 嚩(po)日囉（luo）怛诃贺斛（hu）
加持咒
嗡 桑巴 桑巴 波玛纳萨 嘛哈藏巴巴 吽(hou) 帕得娑哈
南无香云盖菩萨摩诃萨（合掌三称）
南无本师释迦牟尼佛 （合掌三称）
香 赞
炉香乍爇（ruo）法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身
开 经 偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》
如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘僧满足千人，菩萨摩诃萨十千人俱，以大庄严而自庄严，皆悉已住不退转地，其名曰：弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨、与如是等大菩萨俱。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦葉摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立，佛知众会皆悉集已。
尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：汝今何故于晨朝时在门外立。
舍利弗白佛言：世尊，文殊师利童真菩萨先已至此，住门外立，我实于后晚来到耳。
尔时，世尊问文殊师利：汝实先来到此住处，欲见如来耶。
文殊师利即白佛言：如是，世尊，我实来此欲见如来。何以故？我乐正观利益众生，我观如来如如相，不异相，不动相，不作相，无生相无灭相，不有相不无相，不在方不离方，非三世非不三世，非二想非不二相，非垢相非净相，以如是等正观如来利益众生。
佛告文殊师利：若能如是见于如来，心无所取亦无不取，非积聚非不积聚。
尔时，舍利弗语文殊师利言若能如是如汝所说见如来者，甚为稀有，为一切众生故见于如来而心不取众生之相；化一切众生向于涅槃，而亦不取向涅槃相；为一切众生发大庄严，而心不见庄严之相。
尔时，文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言：如是，如是，如汝所说，虽为一切众生发大庄严心，恒不见有众生相；为一切众生发大庄严，而众生趣亦不增不减，假使一佛住世，若一劫若过一劫，如此一佛世界，复有无量无边恒河沙诸佛，如是一一佛，若一劫若过一劫，昼夜说法心无暂息，各各度于无量恒河沙众生皆如涅槃，而众生界亦不增不减，乃至十方诸佛世界亦复如是，一一诸佛说法教化，各度无量恒河沙众生皆入涅槃，于众生界亦不增不减，何以故？众生定相不可得故，是故众生界不增不减。
舍利弗复语文殊师利言：若众生界不增不减，何故菩萨为诸众生求阿耨多罗三藐三菩提常行说法。
文殊师利言：若诸众生悉空相者，亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦无众生而为说法。何以故？我说法中，无有一法当可得故。
尔时，佛告文殊师利：若无众生，云何说有众生及众生界。
文殊师利言：众生界相如诸佛界。又问：众生界者是有量耶？
答曰：众生界量如佛界量
佛又问：众生界量有处所否？
答曰：众生界量不可思议。
又问：众生界相为有住否？
答曰：众生无住，犹如空住。
佛告文殊师利：如是修般若波罗蜜时，当云何住般若波罗蜜？
文殊师利言：以不住法，为住般若波罗蜜。
佛复问文殊师利：云何不住法名住般若波罗蜜？
文殊师利言：“以无住相，即住般若波罗蜜。”
佛复告文殊师利：“如是住般若波罗蜜时，是诸善根云何增长？云何损减？”
文殊师利言：“若能如是住般若波罗蜜，于诸善根无增无减，于一切法亦无增无减，是般若波罗蜜性相亦无增无减。
“世尊，如是修般若波罗蜜，则不舍凡夫法，亦不取贤圣法。何以故？般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜，亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故？不见生死，况复厌离？不见涅槃，何况乐著？如是修般若波罗蜜，不见垢恼可舍，亦不见功德可取，于一切法心无增减。何以故？不见法界有增减故。世尊，若能如是，是名修般若波罗蜜。
“世尊，不见诸法有生有灭，是修般若波罗蜜。
“世尊，不见诸法有增有减，是修般若波罗蜜。
“世尊，心无希取，不见法相有可求者，是修般若波罗蜜。
“世尊，不见好丑，不生高下，不作取舍。何以故？法无好丑离诸相故，法无高下等法性故，法无取舍住实际故，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“是诸佛法得不胜乎？”
文殊师利言：“我不见诸法有胜如相，如来自觉一切法空，是可证知。”
佛告文殊师利：“如是，如是，如来正觉自证空法。”
文殊师利白佛言：“世尊，是空法中，当有胜如而可得耶？”
佛言：“善哉！善哉！文殊师利，如汝所说，是真法乎！”
佛复谓文殊师利言：“阿耨多罗是佛法不？”
文殊师利言：“如佛所说，阿耨多罗是名佛法。何以故？无法可得名阿耨多罗。”
文殊师利言：“如是修般若波罗蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法，非增长法，是修般若波罗蜜。
“复次，世尊，修般若波罗蜜时，不见有法可分别思惟。”
佛告文殊师利：“汝于佛法不思惟耶？”
文殊师利言：“不也，世尊。如我思惟，不见佛法，亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法，如是名为无上佛法。
“复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫相，不见佛法相，不见诸法有决定相，是为修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见寂灭界。何以故？不见有法是尽灭相，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见作恩者，不见报恩者，思惟二相心无分别，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见是佛法可取，不见是凡夫法可舍，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫法可灭，亦不见佛法而心证知，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是善说甚深般若波罗蜜相，是诸菩萨摩诃萨所学法印，乃至声闻、缘觉、学、无学人亦当不离是印而修道果。”
佛告文殊师利：“若人得闻是法不惊不畏者，不从千佛所种诸善根，乃至百千万亿佛所久植德本，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”
文殊师利白佛言：“世尊，我今更说般若波罗蜜义。”
佛言：“便说。”
“世尊，修般若波罗蜜时，不见法是应住、是不应住，亦不见境界可取舍相。何以故？如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界，况取声闻、缘觉、凡夫境界？不取思议相，亦不取不思议相，不见诸法有若干相，自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次，修般若波罗蜜时，不见缚，不见解，而于凡夫乃至三乘不见差别相，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“汝已供养几所诸佛？”
文殊师利言：“我及诸佛如幻化相，不见供养及与受者。”
佛告文殊师利：“汝今可不住佛乘耶？”
文殊师利言：“如我思惟不见一法，云何当得住于佛乘？”
佛言：“文殊师利，汝不得佛乘乎？”
文殊师利言：“如佛乘者，但有名字，非可得亦不可见，我云何得？”
佛言：“文殊师利，汝得无碍智乎？”
文殊师利言：“我即无碍，云何以无碍而得无碍？”
佛言：“汝坐道场乎？”
文殊师利言：“一切如来不坐道场，我今云何独坐道场？何以故？现见诸法住实际故。”
佛言：“云何名实际？”
文殊师利言：“身见等是实际。”
佛言：“云何身见是实际？”
文殊师利言：“身见如相，非实非不实，不来不去，亦身非身，是名实际。”
舍利弗白佛言：“世尊，若于斯义谛了决定，是名菩萨摩诃萨。何以故？得闻如是甚深般若波罗蜜相，心不惊不怖、不没不悔。”
弥勒菩萨白佛言：“世尊，得闻如是般若波罗蜜，具足法相，是即近于佛坐。何以故？如来现觉此法相故。”
文殊师利白佛言：“世尊，得闻甚深般若波罗蜜，能不惊不怖、不没不悔，当知此人即是见佛。”
尔时，复有无相优婆夷白佛言：“世尊，凡夫法、声闻法、辟支佛法、菩萨法、佛法，是诸法皆无相，是故于所从闻般若波罗蜜，皆不惊不怖、不没不悔。何以故？一切诸法本无相故。”
佛告舍利弗：“善男子、善女人，若闻如是甚深般若波罗蜜，心得决定不惊不怖、不没不悔，当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜，不惊不怖，不没不悔，信乐听受，欢喜不厌，是即具足檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦能为他显示分别，如说修行。”
佛告文殊师利：“汝观何义，为得阿耨多罗三藐三菩提，住阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“我无得阿耨多罗三藐三菩提，我不住佛乘，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？如我所说即菩提相。”
佛赞文殊师利言：“善哉！善哉！汝能于是甚深法中巧说斯义，汝于先佛久种善根，以无相法净修梵行。”
文殊师利言：“若见有相，则言无相。我今不见有相，亦不见无相，云何而言以无相法净修梵行？”
佛告文殊师利：“汝见声闻戒耶？”
答曰：“见。”
佛言：“汝云何见？”
文殊师利言：“我不作凡夫见，不作圣人见，不作学见，不作无学见，不作大见，不作小见，不作调伏见，不作不调伏见，非见非不见。”
舍利弗语文殊师利言：“汝今如是观声闻乘，若观佛乘当复云何？”
文殊师利言：“不见菩提法，不见修行菩提及证菩提者。”
舍利弗语文殊师利言：“云何名佛？云何观佛？”
（抄经前，端身正做，收摄身、口、意）
净身业真言
唵 修多利 修多利 修摩利 修摩利 娑婆诃
净口业真言
唵 修利修利 摩诃修利 修修利 娑婆诃
净意业真言
唵 嚩(po)日囉（luo）怛诃贺斛（hu）
加持咒
嗡 桑巴 桑巴 波玛纳萨 嘛哈藏巴巴 吽(hou) 帕得娑哈
南无香云盖菩萨摩诃萨（合掌三称）
南无本师释迦牟尼佛 （合掌三称）
香 赞
炉香乍爇（ruo）法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身
开 经 偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》
如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘僧满足千人，菩萨摩诃萨十千人俱，以大庄严而自庄严，皆悉已住不退转地，其名曰：弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨、与如是等大菩萨俱。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦葉摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立，佛知众会皆悉集已。
尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：汝今何故于晨朝时在门外立。
舍利弗白佛言：世尊，文殊师利童真菩萨先已至此，住门外立，我实于后晚来到耳。
尔时，世尊问文殊师利：汝实先来到此住处，欲见如来耶。
文殊师利即白佛言：如是，世尊，我实来此欲见如来。何以故？我乐正观利益众生，我观如来如如相，不异相，不动相，不作相，无生相无灭相，不有相不无相，不在方不离方，非三世非不三世，非二想非不二相，非垢相非净相，以如是等正观如来利益众生。
佛告文殊师利：若能如是见于如来，心无所取亦无不取，非积聚非不积聚。
尔时，舍利弗语文殊师利言若能如是如汝所说见如来者，甚为稀有，为一切众生故见于如来而心不取众生之相；化一切众生向于涅槃，而亦不取向涅槃相；为一切众生发大庄严，而心不见庄严之相。
尔时，文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言：如是，如是，如汝所说，虽为一切众生发大庄严心，恒不见有众生相；为一切众生发大庄严，而众生趣亦不增不减，假使一佛住世，若一劫若过一劫，如此一佛世界，复有无量无边恒河沙诸佛，如是一一佛，若一劫若过一劫，昼夜说法心无暂息，各各度于无量恒河沙众生皆如涅槃，而众生界亦不增不减，乃至十方诸佛世界亦复如是，一一诸佛说法教化，各度无量恒河沙众生皆入涅槃，于众生界亦不增不减，何以故？众生定相不可得故，是故众生界不增不减。
舍利弗复语文殊师利言：若众生界不增不减，何故菩萨为诸众生求阿耨多罗三藐三菩提常行说法。
文殊师利言：若诸众生悉空相者，亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦无众生而为说法。何以故？我说法中，无有一法当可得故。
尔时，佛告文殊师利：若无众生，云何说有众生及众生界。
文殊师利言：众生界相如诸佛界。又问：众生界者是有量耶？
答曰：众生界量如佛界量
佛又问：众生界量有处所否？
答曰：众生界量不可思议。
又问：众生界相为有住否？
答曰：众生无住，犹如空住。
佛告文殊师利：如是修般若波罗蜜时，当云何住般若波罗蜜？
文殊师利言：以不住法，为住般若波罗蜜。
佛复问文殊师利：云何不住法名住般若波罗蜜？
文殊师利言：“以无住相，即住般若波罗蜜。”
佛复告文殊师利：“如是住般若波罗蜜时，是诸善根云何增长？云何损减？”
文殊师利言：“若能如是住般若波罗蜜，于诸善根无增无减，于一切法亦无增无减，是般若波罗蜜性相亦无增无减。
“世尊，如是修般若波罗蜜，则不舍凡夫法，亦不取贤圣法。何以故？般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜，亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故？不见生死，况复厌离？不见涅槃，何况乐著？如是修般若波罗蜜，不见垢恼可舍，亦不见功德可取，于一切法心无增减。何以故？不见法界有增减故。世尊，若能如是，是名修般若波罗蜜。
“世尊，不见诸法有生有灭，是修般若波罗蜜。
“世尊，不见诸法有增有减，是修般若波罗蜜。
“世尊，心无希取，不见法相有可求者，是修般若波罗蜜。
“世尊，不见好丑，不生高下，不作取舍。何以故？法无好丑离诸相故，法无高下等法性故，法无取舍住实际故，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“是诸佛法得不胜乎？”
文殊师利言：“我不见诸法有胜如相，如来自觉一切法空，是可证知。”
佛告文殊师利：“如是，如是，如来正觉自证空法。”
文殊师利白佛言：“世尊，是空法中，当有胜如而可得耶？”
佛言：“善哉！善哉！文殊师利，如汝所说，是真法乎！”
佛复谓文殊师利言：“阿耨多罗是佛法不？”
文殊师利言：“如佛所说，阿耨多罗是名佛法。何以故？无法可得名阿耨多罗。”
文殊师利言：“如是修般若波罗蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法，非增长法，是修般若波罗蜜。
“复次，世尊，修般若波罗蜜时，不见有法可分别思惟。”
佛告文殊师利：“汝于佛法不思惟耶？”
文殊师利言：“不也，世尊。如我思惟，不见佛法，亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法，如是名为无上佛法。
“复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫相，不见佛法相，不见诸法有决定相，是为修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见寂灭界。何以故？不见有法是尽灭相，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见作恩者，不见报恩者，思惟二相心无分别，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见是佛法可取，不见是凡夫法可舍，是修般若波罗蜜。
“复次，修般若波罗蜜时，不见凡夫法可灭，亦不见佛法而心证知，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是善说甚深般若波罗蜜相，是诸菩萨摩诃萨所学法印，乃至声闻、缘觉、学、无学人亦当不离是印而修道果。”
佛告文殊师利：“若人得闻是法不惊不畏者，不从千佛所种诸善根，乃至百千万亿佛所久植德本，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”
文殊师利白佛言：“世尊，我今更说般若波罗蜜义。”
佛言：“便说。”
“世尊，修般若波罗蜜时，不见法是应住、是不应住，亦不见境界可取舍相。何以故？如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界，况取声闻、缘觉、凡夫境界？不取思议相，亦不取不思议相，不见诸法有若干相，自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根，乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次，修般若波罗蜜时，不见缚，不见解，而于凡夫乃至三乘不见差别相，是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“汝已供养几所诸佛？”
文殊师利言：“我及诸佛如幻化相，不见供养及与受者。”
佛告文殊师利：“汝今可不住佛乘耶？”
文殊师利言：“如我思惟不见一法，云何当得住于佛乘？”
佛言：“文殊师利，汝不得佛乘乎？”
文殊师利言：“如佛乘者，但有名字，非可得亦不可见，我云何得？”
佛言：“文殊师利，汝得无碍智乎？”
文殊师利言：“我即无碍，云何以无碍而得无碍？”
佛言：“汝坐道场乎？”
文殊师利言：“一切如来不坐道场，我今云何独坐道场？何以故？现见诸法住实际故。”
佛言：“云何名实际？”
文殊师利言：“身见等是实际。”
佛言：“云何身见是实际？”
文殊师利言：“身见如相，非实非不实，不来不去，亦身非身，是名实际。”
舍利弗白佛言：“世尊，若于斯义谛了决定，是名菩萨摩诃萨。何以故？得闻如是甚深般若波罗蜜相，心不惊不怖、不没不悔。”
弥勒菩萨白佛言：“世尊，得闻如是般若波罗蜜，具足法相，是即近于佛坐。何以故？如来现觉此法相故。”
文殊师利白佛言：“世尊，得闻甚深般若波罗蜜，能不惊不怖、不没不悔，当知此人即是见佛。”
尔时，复有无相优婆夷白佛言：“世尊，凡夫法、声闻法、辟支佛法、菩萨法、佛法，是诸法皆无相，是故于所从闻般若波罗蜜，皆不惊不怖、不没不悔。何以故？一切诸法本无相故。”
佛告舍利弗：“善男子、善女人，若闻如是甚深般若波罗蜜，心得决定不惊不怖、不没不悔，当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜，不惊不怖，不没不悔，信乐听受，欢喜不厌，是即具足檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦能为他显示分别，如说修行。”
佛告文殊师利：“汝观何义，为得阿耨多罗三藐三菩提，住阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“我无得阿耨多罗三藐三菩提，我不住佛乘，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？如我所说即菩提相。”
佛赞文殊师利言：“善哉！善哉！汝能于是甚深法中巧说斯义，汝于先佛久种善根，以无相法净修梵行。”
文殊师利言：“若见有相，则言无相。我今不见有相，亦不见无相，云何而言以无相法净修梵行？”
佛告文殊师利：“汝见声闻戒耶？”
答曰：“见。”
佛言：“汝云何见？”
文殊师利言：“我不作凡夫见，不作圣人见，不作学见，不作无学见，不作大见，不作小见，不作调伏见，不作不调伏见，非见非不见。”
舍利弗语文殊师利言：“汝今如是观声闻乘，若观佛乘当复云何？”
文殊师利言：“不见菩提法，不见修行菩提及证菩提者。”
舍利弗语文殊师利言：“云何名佛？云何观佛？”
一个交易者怎么才算是毕业了呢？必须具备两种神通，一个是宿命通，知道交易商品的三世因果。另一个是他心通，知道主力的操盘意图。
你看到的书都是失败者的经验教训，因此，不是成功之路。
你碰到的老师都是过来人，但是不一定是从彼岸过来的。
越是耳熟能详的金科玉律越是错误的，因为都是失败者总结出来的。世界上失败的经历都一样，而成功却各不相同。
任何事物都有两面性，同时又都是一如的，不二的。绝大部分人只看到一面，因此，不可能一如，如来。
不要抄底摸顶，那行情怎么反转？
不要吃鱼头鱼尾，如果知道了是鱼头鱼尾为什么不吃？你知道鱼身有多长？是带鱼还是胖头鱼？
一切所见都已经是果，不是因，但是绝大部分人把果当成了因。
因地作为，果上随缘。
因在哪里？境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。
你看到的书都是失败者的经验教训，因此，不是成功之路。
你碰到的老师都是过来人，但是不一定是从彼岸过来的。
越是耳熟能详的金科玉律越是错误的，因为都是失败者总结出来的。世界上失败的经历都一样，而成功却各不相同。
任何事物都有两面性，同时又都是一如的，不二的。绝大部分人只看到一面，因此，不可能一如，如来。
不要抄底摸顶，那行情怎么反转？
不要吃鱼头鱼尾，如果知道了是鱼头鱼尾为什么不吃？你知道鱼身有多长？是带鱼还是胖头鱼？
一切所见都已经是果，不是因，但是绝大部分人把果当成了因。
因地作为，果上随缘。
因在哪里？境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。
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