审美，是生活的信仰
蔡元培先生曾说：
“美育，
是最基础的人生观教育。”
中国人对美，
总有着无尽的推崇。
以孔子为代表的儒家思想，
追求“克己复礼”的雅正之美；
“天地有大美而不言”的道家，
崇尚真挚、澹然、朴素之美；
以墨当色、善用留白的国画里，
藏着中国特有的含蓄之美。
审美之事听起来抽象，
却与我们的生活息息相关，
在日常中有更直观的诠释，
诉说着审美的意趣。
01
人，要有审美之心
美学大师朱光潜说：
“人所以异于其他动物，
就是在饮食男女之外，
还有更高尚的企求，
美就是其中之一。”
自古以来，
中华民族便是尚美的民族，
对美的追求和思考，
多传承于自然哲学思维。
师法自然、平衡阴阳，
不仅是对世间万物的态度，
更是中国人独有的审美观。
中国人对美的向往，
总是体现在生活的不经意处，
深埋在人的记忆之中。
或许只是匆匆掠过时
瞥见的婆娑树影，
抑或是缭绕在鼻端
清新淡雅、若有似无的茶香。
若生活中再无美学，
人这一生是否太过潦草。
生活不一定要鲜艳，
但要有属于自己的色彩。
只有懂得了审美，
才能重塑自我、真正活着。
一个人有了审美之心，
才能让生活变得更加有趣，
看似无用之物、无心之作，
却让我们永葆善睐明眸。
02
自然——山水之美
中国人对大自然的喜爱，
或许是骨子里的天性。
陶渊明就曾感叹：
“少无适俗韵，性本爱丘山”，
这些山水田园、林泉胜境，
浸润着中国人的内心。
山之光、水之声，
月之色、花之香，
皆自然之美，
亦属文人之雅致。
青山绿水、幽林美舍，
是中国人最高的生活美学。
许多人心慕山水美景，
希望领略自然的四时之景：
初春的桃花烂漫、白鹭惊飞，
仲夏的凉夜听雨、荷花映日，
素秋的丹桂飘香、孤鹜落霞，
寒冬的银装素裹、暗香浮动。
虽不能至，却是心向往之，
这无一不是对美的归崇。
诗境画意自古便是
中国人不可放弃的生活哲学，
也正是审美与生活的结合。
那些耳熟能详的田园诗词，
写尽了中国人一生所愿。
山水之间总是最理想的生活之地，
古往今来却是少有人实现，
因此，这念想便寄托于庭院。
植几株时令花草，
随季节盛放、随时间衰败，
满眼都是自然风光。
让人虽身居喧嚣闹市，
心却生出山林之想。
03
时尚——衣着之美
最能直观体现审美的，
总逃不过着装上的搭配。
有审美的女人，
用衣着体现智慧，
有诗情画意，更懂烟火人间。
她们的衣着仿佛
被赋予了无限的生命。
优雅、知性、文艺，
性感、美艳、绮丽，
不断试探外界温度的同时，
也表达着真实的内心。
一个审美好的人，
有着自己的风格与气质，
穿衣上会展现独特的韵味。
不需要锦上添花的点缀，
本身就能散发迷人的魅力。
即使身在风雨摧残的处境，
依旧能保持自己的态度，
将时尚与美融入生活，
美好地度过最阴暗的日子。
审美体现在衣着上，
更重要的是得体、讲究。
能在对的场合穿对的衣服，
而不是一味追求时髦或造型，
注重细节上的个性化，
无声中透露着你的耐心与喜好。
穿衣并不像表面上那样浅显，
它经由你的审美浸润着，
体现着对事物的领悟与驾驭。
着装简单大方、不刻意，
便是审美最好的表达。
04
生活——烟火之美
一个人对生活之美的领悟，
源自对世间万物的欣赏，
更显于居室、器物的营造。
中国人的手巧，
只用最简单平凡之物，
创造出世间最精美的器具。
一几一案、一床一榻，
陶瓷、木器、石雕、书画，
如暗夜里最亮的星，
熠熠生辉，慰藉着世人。
生活中的审美，
却不止于这一器一物。
我们还可以从无数
典籍、绘画、诗歌中，
窥见自古时传承而来的
中式生活之审美。
吴自牧《梦梁录》写道：
“焚香点茶，挂画插花，
四般闲事，不宜累家。”
筑室集雅、格物寄情，
让中国人对美从期待转变为
对生活美学的追求和修行。
烟火之美更在日常琐碎之中，
一粥一饭、一针一线，
都在这人间烟火中无比动人。
市井百态，寻常生活，
最能抚慰俗世人的内心。
诗人顾城说得好：
“美是唯一的真实，
当它到来时，
一切都形同虚设。”
希望在你匆匆的人生旅途中，
能以美为信仰，
活出一生明媚光景。
蔡元培先生曾说：
“美育，
是最基础的人生观教育。”
中国人对美，
总有着无尽的推崇。
以孔子为代表的儒家思想，
追求“克己复礼”的雅正之美；
“天地有大美而不言”的道家，
崇尚真挚、澹然、朴素之美；
以墨当色、善用留白的国画里，
藏着中国特有的含蓄之美。
审美之事听起来抽象，
却与我们的生活息息相关，
在日常中有更直观的诠释，
诉说着审美的意趣。
01
人，要有审美之心
美学大师朱光潜说：
“人所以异于其他动物，
就是在饮食男女之外，
还有更高尚的企求，
美就是其中之一。”
自古以来，
中华民族便是尚美的民族，
对美的追求和思考，
多传承于自然哲学思维。
师法自然、平衡阴阳，
不仅是对世间万物的态度，
更是中国人独有的审美观。
中国人对美的向往，
总是体现在生活的不经意处，
深埋在人的记忆之中。
或许只是匆匆掠过时
瞥见的婆娑树影，
抑或是缭绕在鼻端
清新淡雅、若有似无的茶香。
若生活中再无美学，
人这一生是否太过潦草。
生活不一定要鲜艳，
但要有属于自己的色彩。
只有懂得了审美，
才能重塑自我、真正活着。
一个人有了审美之心，
才能让生活变得更加有趣，
看似无用之物、无心之作，
却让我们永葆善睐明眸。
02
自然——山水之美
中国人对大自然的喜爱，
或许是骨子里的天性。
陶渊明就曾感叹：
“少无适俗韵，性本爱丘山”，
这些山水田园、林泉胜境，
浸润着中国人的内心。
山之光、水之声，
月之色、花之香，
皆自然之美，
亦属文人之雅致。
青山绿水、幽林美舍，
是中国人最高的生活美学。
许多人心慕山水美景，
希望领略自然的四时之景：
初春的桃花烂漫、白鹭惊飞，
仲夏的凉夜听雨、荷花映日，
素秋的丹桂飘香、孤鹜落霞，
寒冬的银装素裹、暗香浮动。
虽不能至，却是心向往之，
这无一不是对美的归崇。
诗境画意自古便是
中国人不可放弃的生活哲学，
也正是审美与生活的结合。
那些耳熟能详的田园诗词，
写尽了中国人一生所愿。
山水之间总是最理想的生活之地，
古往今来却是少有人实现，
因此，这念想便寄托于庭院。
植几株时令花草，
随季节盛放、随时间衰败，
满眼都是自然风光。
让人虽身居喧嚣闹市，
心却生出山林之想。
03
时尚——衣着之美
最能直观体现审美的，
总逃不过着装上的搭配。
有审美的女人，
用衣着体现智慧，
有诗情画意，更懂烟火人间。
她们的衣着仿佛
被赋予了无限的生命。
优雅、知性、文艺，
性感、美艳、绮丽，
不断试探外界温度的同时，
也表达着真实的内心。
一个审美好的人，
有着自己的风格与气质，
穿衣上会展现独特的韵味。
不需要锦上添花的点缀，
本身就能散发迷人的魅力。
即使身在风雨摧残的处境，
依旧能保持自己的态度，
将时尚与美融入生活，
美好地度过最阴暗的日子。
审美体现在衣着上，
更重要的是得体、讲究。
能在对的场合穿对的衣服，
而不是一味追求时髦或造型，
注重细节上的个性化，
无声中透露着你的耐心与喜好。
穿衣并不像表面上那样浅显，
它经由你的审美浸润着，
体现着对事物的领悟与驾驭。
着装简单大方、不刻意，
便是审美最好的表达。
04
生活——烟火之美
一个人对生活之美的领悟，
源自对世间万物的欣赏，
更显于居室、器物的营造。
中国人的手巧，
只用最简单平凡之物，
创造出世间最精美的器具。
一几一案、一床一榻，
陶瓷、木器、石雕、书画，
如暗夜里最亮的星，
熠熠生辉，慰藉着世人。
生活中的审美，
却不止于这一器一物。
我们还可以从无数
典籍、绘画、诗歌中，
窥见自古时传承而来的
中式生活之审美。
吴自牧《梦梁录》写道：
“焚香点茶，挂画插花，
四般闲事，不宜累家。”
筑室集雅、格物寄情，
让中国人对美从期待转变为
对生活美学的追求和修行。
烟火之美更在日常琐碎之中，
一粥一饭、一针一线，
都在这人间烟火中无比动人。
市井百态，寻常生活，
最能抚慰俗世人的内心。
诗人顾城说得好：
“美是唯一的真实，
当它到来时，
一切都形同虚设。”
希望在你匆匆的人生旅途中，
能以美为信仰，
活出一生明媚光景。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
人生最大的敌人，是你的情绪；人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。人生，若无闲事挂心头，便是人间好时节。
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。人生，若无闲事挂心头，便是人间好时节。
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