女宝宝取名精选：幸福得像花儿一样的女子美名 :
家宜
灵感来源："之子于归，宜其家室。"——《诗经 桃夭》
家意指温暖、友爱、团结之义； 宜意指温和、温暖、温柔之义；
家宜作为女孩名字，寓意宜室其家，家门和睦。
扶疏
灵感来源："日往菲微，月来扶疏。"——左思《蜀都赋》
扶意指乐于助人、心地善良、大公无私之义； 疏
扶疏作为女孩名字，汉语词汇，本意为枝叶茂盛，用作人名寓意生机盎然，热情洋溢。
玉嫱
灵感来源："玉辇嫔嫱拥，宫花锦绣欹。"——贯休《寿春节进》
玉意指美丽动人、高洁、高贵。 嫱意指高贵、美好、秀丽之义；
玉嫱作为女孩名字，身贤体贵、秀外慧中。
窈然
灵感来源："下则幽谷，窈然而深藏"——欧阳修《丰乐亭记》
窈意指文静、婀娜、美好、美丽之义； 然意指明理、诚信、光彩之义；
窈然作为女孩名字，本意幽静而深远，这里寓意女子文静而美好。
安予
灵感来源："将安将乐，女转弃予。"——《诗经》
安意指文静、吉祥、幸福安逸之义； 予意指恩惠、杰出、名誉之义；
安予作为女孩名字，给予平安和快乐，寓意幸福美满。
南葵
灵感来源："何人书破蒲葵扇，记著南塘移树时。"——《即目》
南意指朝气、聪明、顺利、温暖、光彩； 葵意指阳光、青春、活力、正能量之义；
南葵作为女孩名字，寓意女子如葵花一样，欣欣向荣，永远朝向阳光，积极快乐。
锦如
灵感来源："锦衣狐裘，颜如渥丹。"——《国风.秦风.终南》
锦意指鲜明、美丽、美好、尊贵之义； 如
锦如作为女孩名字，寓意前程似锦、幸福如意。
坠露
灵感来源："朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。"——《离骚》
坠 露意指才华横溢、冰清玉洁、天生丽质；
坠露作为女孩名字，坠露本义为滴落的露水。寓意宝宝冰清玉洁，洁身自好。
霁月
灵感来源："霁月清风，凝望久、鄮山苍。"——《木兰花慢·饯韩似斋赴江东鹾幕 》
霁意指和蔼、可亲、心情爽朗之义； 月意指贞洁、洁净、智慧、爱与美的象征之义；
霁月作为女孩名字，本以为明月，有成语“光风霁月”，形容雨过天晴时万物明净的景象,比喻开阔的胸襟和心地
家宜
灵感来源："之子于归，宜其家室。"——《诗经 桃夭》
家意指温暖、友爱、团结之义； 宜意指温和、温暖、温柔之义；
家宜作为女孩名字，寓意宜室其家，家门和睦。
扶疏
灵感来源："日往菲微，月来扶疏。"——左思《蜀都赋》
扶意指乐于助人、心地善良、大公无私之义； 疏
扶疏作为女孩名字，汉语词汇，本意为枝叶茂盛，用作人名寓意生机盎然，热情洋溢。
玉嫱
灵感来源："玉辇嫔嫱拥，宫花锦绣欹。"——贯休《寿春节进》
玉意指美丽动人、高洁、高贵。 嫱意指高贵、美好、秀丽之义；
玉嫱作为女孩名字，身贤体贵、秀外慧中。
窈然
灵感来源："下则幽谷，窈然而深藏"——欧阳修《丰乐亭记》
窈意指文静、婀娜、美好、美丽之义； 然意指明理、诚信、光彩之义；
窈然作为女孩名字，本意幽静而深远，这里寓意女子文静而美好。
安予
灵感来源："将安将乐，女转弃予。"——《诗经》
安意指文静、吉祥、幸福安逸之义； 予意指恩惠、杰出、名誉之义；
安予作为女孩名字，给予平安和快乐，寓意幸福美满。
南葵
灵感来源："何人书破蒲葵扇，记著南塘移树时。"——《即目》
南意指朝气、聪明、顺利、温暖、光彩； 葵意指阳光、青春、活力、正能量之义；
南葵作为女孩名字，寓意女子如葵花一样，欣欣向荣，永远朝向阳光，积极快乐。
锦如
灵感来源："锦衣狐裘，颜如渥丹。"——《国风.秦风.终南》
锦意指鲜明、美丽、美好、尊贵之义； 如
锦如作为女孩名字，寓意前程似锦、幸福如意。
坠露
灵感来源："朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。"——《离骚》
坠 露意指才华横溢、冰清玉洁、天生丽质；
坠露作为女孩名字，坠露本义为滴落的露水。寓意宝宝冰清玉洁，洁身自好。
霁月
灵感来源："霁月清风，凝望久、鄮山苍。"——《木兰花慢·饯韩似斋赴江东鹾幕 》
霁意指和蔼、可亲、心情爽朗之义； 月意指贞洁、洁净、智慧、爱与美的象征之义；
霁月作为女孩名字，本以为明月，有成语“光风霁月”，形容雨过天晴时万物明净的景象,比喻开阔的胸襟和心地
索达吉堪布：须弥山是如何存在的？唯有性空缘起能理解。（二）
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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應成派對有境的主張--比量及其不共主張 {宗義建立摘錄}
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
☘比量若予區分有四 :
1. 事勢比量 2. 共稱比量 3. 譬喻比量 4. 信許比量
「譬喻比量」也屬於 「事勢比量」，只是應成派把它單獨列出而已。
如果在安立正因時，是由事勢正因所生的比量是事勢比量；若由正確的譬喻而產生的比量，這個就稱為譬喻比量，事實上都屬於事勢比量。
所以僅區分成 「事勢比量」與 「信許比量」這二種即可，因為 「共稱比量」與 「譬喻比量」都是由 「事勢比量」分出來的。
如果從 「事勢比量」與 「信許比量」來談的話，其中 「事勢比量」是不必依賴佛的聖教，只要透過事物的力量、本質就可以推知到對境的認知，便是 「事勢比量」。
「信許比量」必須依賴佛、菩薩的開示而了解，如細微的業因果，如果對於他們所開示的聖教作觀察，這些聖教遠離了三種違害，就可以相信他們所開示的聖教內容，經由其內容而瞭解對境的認知，就是 「信許比量」。
如果是細微無常、空性、無我、解脫、一切相智、前後世等，透過事勢正因就可以瞭解到的，這些是稍隱蔽境，是透過 「事勢比量」就能了解的對境。
但是有一些比較細微的業果，像前世造布施業，來世得受用；前世持清淨戒，來世得人天果位；修安忍來世得美好的身體等，這些細微的業果，必須依賴三察清淨的聖教，作為信許正因才有辦法了解，因為這些境是極隱蔽境，極隱蔽境必須依賴信許正因才能了解，單依賴事勢正因是無法了解的。
☘應成派的不共主張 :
若是 「量」相對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，意思是量對於自己的耽著境也可以是錯亂的，這個主張與下部宗義不同。
自續派以下主張，如果一個認知，它的耽著境產生錯亂，那一定是顛倒知，不可能是量。
經部宗、唯識派、自續派主張，現前必然是已離分別的認知；而應成派主張，現前與現行境同義，所以現前未必是已離分別的認知，也可以是瓶柱等這些色法。
自續派以下主張，再決知必然是非量的認知；對應成派而言，若是再決知則必然是量，而且是現量。
自續派以下主張，對於自己的耽著境錯亂的話，必然是顛倒知。顛倒知它不可能瞭解對境。
應成見主張 : 若是 「量」，對於自己的耽著境而言，未必不錯亂，亦即一個認知對自己的耽著境錯亂時，這個認知還可能是量，如果是量就可以了解對境。
️了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞「聲是無常」，是錯亂，但是它是比量，是了解聲是無常的比量。
為什麼了解 『聲是無常』的比量，相對於 ﹝它的耽著境﹞來講是錯亂呢？
因為，這個比量雖然有了解聲是無常，但是在這個比量中，聲是無常會現為實有，現為實有這個部份是錯亂的，所以比量雖然錯亂，但是還是有瞭解到聲是無常，因此它是量。
應成派認為不錯亂的認知只有一種，就是現觀空性的認知，其它都是錯亂認知，所以，錯亂認知有量與非量這兩種情況。
對凡夫來講，因為沒有現觀空性的認知，所以都是錯亂認知，但是錯亂認知裡面，有量與非量兩種，所以凡夫的認知還是有量。凡夫沒有現觀空性的認知，凡夫的認知都是以世俗法作為對境，以世俗法作為對境的認知，都是錯亂的，因為在這些認知當中，都會把世俗法現為實有。
若是 「認知」，則必然了解自己的 「所量」，這是應成派的不共見。
下部宗義主張，若是顛倒識就無法了解到對境，顛倒識也是認知，但是顛倒識沒有辦法了解到自己的所量 （對境）。
應成派主張只要是認知，不論是量的認知或非量的認知，都能了解到自己的所量，這種說法與下部宗派的說法不同。
️例如雖然兔角不存在，但是兔角的義總是有的，在執取兔角的分別心中，所顯現之兔角的義總，雖然不是兔角，但是卻如同兔角般的顯現，這是兔角的義總，它排除不是兔角的顯現，兔角的義總是有的。這個義總是取兔角分別心的所量，意即兔角的義總可以被取兔角的分別識所了解，因為 「『兔角』的義總」是 「取 『兔角』分別識的所量」。
「兔角本身」不是取兔角分別識的所量，因為兔角不存在；
但是若是 「兔角的義總」，就是取兔角的分別識的所量。
️另外一個例子：「『聲音是常』的義總」是 「取 「『聲音是常』分別識的所量。」但是 「聲音是常本身」並不是取聲音是常的分別識所量，因為聲是常根本不存在，雖然聲音是常不存在，但是在分別心中呈現 「聲音是常的義總」是有的，它可以做為取聲是常分別心的所量，意即取聲是常的分別心，它可以了解到聲是常的義總，但是它不能了解到聲是常，因為聲是常不存在，「聲音是常的義總」和「兔角的義總」是一樣的。雖然聲是常的義總不是聲音是常，但是卻如同聲是常般的顯現，這個是聲是常的義總。
️又如因為光線之故，執藍色雪山的眼識把雪山見為藍色。事實上藍色雪山根本不存在，但是藍色雪山顯現，這種顯現在眼識上會呈現，執藍色雪山的眼識可以瞭解到藍色雪山的顯現。
換言之，見藍色雪山的眼識，應成派也主張是顛倒識，但是它可以瞭解藍色雪山的顯現；而藍色雪山因為不存在，所以無法了解。
只要是認知，即使是顛倒認知，都能了解到自己的所量，但是這裡要加一個限定，就是這個認知未必是了解到所有的所量，但至少瞭解到分別識的所量。
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