#庄子 #| 为什么我们要“顺势而为”
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
#木空不空[超话]##每日金句##全民读书季# 【陶行知谈读书:书不可尽信】
一、读书人与吃饭人
与读书联成一气的有“读书人”一个名词，假使书是应该读的，便应使人人有书读；决不能单使一部分的人有书读叫做读书人，又一部分的人无书读叫做不读书人。
比如饭是必须吃的，便应使人人有饭吃，决不能使一部分的人有饭吃叫做吃饭人，又一部分的人无饭吃叫做不吃饭人。从另一面看，只知道吃饭，不成为饭桶了吗？只知道读书，别的事一点也不会做，不成为一个活书架了吗？
二、吃书与用书
有些人叫做蛀书虫。他们把书儿当作糖吃，甚至于当作大烟吃。
书只是一种工具，和锯子、锄头一样，都是给人用的。我们与其说“读书”，不如说“用书”。书里有真知识和假知识。读它一辈子不能分辨它的真假；可是用它一下，书的本来面目就显了出来，真的便用得出去，假的便用不出去。
农人要用书，工人要用书，商人要用书，兵士要用书，医生要用书，画家要用书，教师要用书，唱歌的要用书，做戏的要用书，三百六十行，行行要用书，行行都成了用书的人，真知识才愈益普及，愈易发现了。
三丶书不可尽信
孟子说：“尽信书则不如无书。”在书里没有上过大当的人，决不能说出这一句话来。连字典有时也不可以太相信。
《王云五大辞典》将汤玉麟之承德归入察哈尔，张家口“收回”入河北，瀛台移入“故宫太液池”，雨花台移入南京“城内”，大明湖移出“历城县西北”。
我叫小孩子们查一查《王云五大辞典》，究竟是不是这样，小孩们的报告是，《王云五大辞典》真的弄错了。只有一条不能断定。南京有内城、外城，雨花台是在内城之外，但是否在外城之内，因家中无志书，回答不出。总之，书不可尽信，连字典也不可尽信。”
一、读书人与吃饭人
与读书联成一气的有“读书人”一个名词，假使书是应该读的，便应使人人有书读；决不能单使一部分的人有书读叫做读书人，又一部分的人无书读叫做不读书人。
比如饭是必须吃的，便应使人人有饭吃，决不能使一部分的人有饭吃叫做吃饭人，又一部分的人无饭吃叫做不吃饭人。从另一面看，只知道吃饭，不成为饭桶了吗？只知道读书，别的事一点也不会做，不成为一个活书架了吗？
二、吃书与用书
有些人叫做蛀书虫。他们把书儿当作糖吃，甚至于当作大烟吃。
书只是一种工具，和锯子、锄头一样，都是给人用的。我们与其说“读书”，不如说“用书”。书里有真知识和假知识。读它一辈子不能分辨它的真假；可是用它一下，书的本来面目就显了出来，真的便用得出去，假的便用不出去。
农人要用书，工人要用书，商人要用书，兵士要用书，医生要用书，画家要用书，教师要用书，唱歌的要用书，做戏的要用书，三百六十行，行行要用书，行行都成了用书的人，真知识才愈益普及，愈易发现了。
三丶书不可尽信
孟子说：“尽信书则不如无书。”在书里没有上过大当的人，决不能说出这一句话来。连字典有时也不可以太相信。
《王云五大辞典》将汤玉麟之承德归入察哈尔，张家口“收回”入河北，瀛台移入“故宫太液池”，雨花台移入南京“城内”，大明湖移出“历城县西北”。
我叫小孩子们查一查《王云五大辞典》，究竟是不是这样，小孩们的报告是，《王云五大辞典》真的弄错了。只有一条不能断定。南京有内城、外城，雨花台是在内城之外，但是否在外城之内，因家中无志书，回答不出。总之，书不可尽信，连字典也不可尽信。”
今天跟大家讲意识和思维。大家都知道，意识是看 不见的，思维也是看不见的，意识和思维是有区别的， 意识除了指意识本身，还有一个叫下意识，下意识是什 么呢？你没有任何地去想象，然后碰到一件事情，你马 上想到某一件事情，并且很快会去做，这就是下意识。 而意识呢，它是我有意地去想这件事情应该这么做。一 个是自然的，一个是非自然的。意识之后，才产生思维， 思维就是思想上的东西，所以一个人如果做错了事情， 或者想错了问题，首先是外界意识对你的影响，外界对 你的影响力。举个例子，你看见某件事情有利可图了， 你在意识当中就想我要跟他多接近，我要跟他多联系， 意识来了，然后进入你的思维，我怎么样跟他联系，我 怎么样能够让他帮助我，这叫意识思维。
要经常观察自己的内在意识，自己才能够生出智慧。 你经常要观察自己，我这个意识对不对啊？我是不是占 人家便宜了？我是不是怎么样了？经常这么想，我不能 这么做，智慧就出现了，所以，常观察自己的毛病，就 能常生出智慧。
要让心中减少污染，就是心中不要有肮脏的东西。 看不起别人，怀疑别人，嫉妒别人，还有瞋恨别人，这 些都是污染啊。污染是什么？就是自己的心已经不干净。 要让自己的心没有污染，慢慢地你的智慧就会越来越多。 要拥有智慧，要让自己的智慧犹如烛光一样，大风也吹 不倒。也就是说，今天这个人，人家再怎么挑拨离间， 他是没有反应的，那么这个人就是能如如不动。如果被 人家一说，马上这么做，被人家那么一说，我应该那么 做，这个人就没有分量了。一根蜡烛被风一吹，一会儿 这样，一会儿那样，飘来飘去，飘到后来就熄灭了。你 去看风来的时候，有些大蜡烛立在那里巍然不动，好了， 接下来，它就不会灭掉。经常会被人家说动心的人，这 个人就不是一个有智慧的人，被人家一说，自己的思维 马上就跟着人家跑了，这种人会有智慧吗？人家一挑拨， 你就跳起来了，人家一说这个人不好，你怎么看他就是 觉得他不好，你本身自己没有主观意识，而是被客观意 识所缠绕。
有多少人说，我一定一门精进，一心好好修。说的 时候斩钉截铁，一碰到事情人都不见了，所以，人的心 要有智慧，就要常常问自己，这样你就可以让自己的心 放得真一点。经常问问自己：第一，我有贪心吗？第二， 我有恨心吗？最近有没有恨人家？如果你还在恨人家， 好，你这个人就是没有智慧。第三，问问自己最近有没 有发痴？有没有不是你的东西你去想得到啊？看看人家 老婆好看，有没有想去得到啊？没有，好，那你就是有 正知正念。看着人家的房子很大，想想自己怎么没有房 子啊，这就是痴心啊。
第四，问问自己的心是否散乱了？心散乱的人自己 是会知道的，我的思想不能集中，烦得不得了，说明你 没有智慧。师父要你们稳稳当当做事情，不要话多，少 说话。一个女孩子要给人家看得起，就不要话太多，整 天呱呱呱，怎么像学佛人啊？天上菩萨都是这样的吗？ 你不讲话，人家不会把你当哑巴的，心中有解释已经够 了。心中想不通的时候，自己跟自己解释就过了，这就 叫意识思维。
比方说，今天老公回到家里，你冲着他说，谁把家 里弄得脏兮兮的？你发脾气了。老公说，又不是我弄的， 今天是你的孩子弄的啊。算了，没办法，都是一个家， 我自己把家里弄干净好了，我自己对家也是有责任的。 心中已经有思维了，对不对？心中自己化解了，犹如跟 老公讲过了一样，这件事就结束了。如果你真的讲出来， 这又不是我搞的，是你自己的儿子弄脏的，你怪我干吗？ 接下来，说不定还要吵架的，自己心里讲掉了，很舒服 的。说得不好听一点，他真的不讲道理，你心中骂他两 句，也过来了，对不对啊？为什么非要讲出来呢？否则 要你的心干吗？这些都是心散乱的条件。
第五，你的心宽大吗？问问自己的心量大不大？人 家骂你一句，你就不能想开吗？人家讲你一句，你好像 憋在肚子里难过得不得了，不找个地方出出气就很难过， 对啊，很多人就是这样的。没有人的时候，被人家讲一 句没有关系，一有人在，死要面子活受罪，一定要争一 句，最后更倒霉。你在马路上跟人家吵架，跟人家对骂， 看一个人像流氓一样的，可能会打人的，被人家骂两句， 因为边上没人，你忍耐，马上保证没事了。如果边上都 是人围着，你会斗着胆子说：你到底讲不讲道理啊？结 果“嘭”的一拳就打在你的脸上，你在有人围观和没有 人围观的环境下表现是不一样的，这就是思维受到外环 境的影响而转换成的另一种思维素质。所以师父经常跟 你们讲，叫精神转为物质。精神是什么？你的嘴巴就是 精神，讲出来的话就是精神，你今天讲错话了，让人家 生气了，人家打你了就变成了物质。
第六，你的心在追求精进吗？你天天努力了吗？这 很重要。经常问问自己：我努力吗？我精进吗？第七， 你的心安吗？你觉得对不起别人吗？你觉得有没有愧 啊？第八，你的心里平衡吗？你觉得满足了吗？看见人 家好了，你没有去追求吗？这叫本事啊。看见人家好了， 你去嫉妒，你难过了，智慧就没有了。 第九，你的心能解脱吗？解脱和平衡是什么意思？ 你先要平衡，你才能解脱。解脱就是完全忘记了，无所 谓了，这件事本来就是这样的，又能怎么样呢？无所谓 了，就要想得通，你把我放在哪里，我照样发光。你把 我放在哪里，我都是一位菩萨。今天我有的，那我感恩 菩萨，今天我没有的，我一点都不想去要，那你就是菩 萨了呀，对不对？你不要以为你得到的东西不会失去啊， 因为人是会变的。
今天在单位里拥有了一个办公室，你不好好努力， 过两天被淘汰了，你的办公室不就被新来的人拿掉了 吗？你就失业了，不就是这样的吗？很多女人就是这样 的，以为她跟着老公十几年了，孩子都生了，老公怎么 可能不要自己啊？我就跟你闹，闹到最后老公把你给甩 了。很多男人也是这样的，觉得老婆嫁给自己这么多年 了，她怎么会离开自己呢，我打死你，你也不会离开我。 好了，后来老婆真的离开了自己。缘分到了，结束了。
第十，就是想得通啊。你们要经常围绕着这十个问 题想想自己、问问自己：心贪吗？心瞋吗？心痴吗？心 散乱吗？心宽大吗？心精进吗？心安吗？心里平衡吗？ 心能解脱吗？最后想得通吗？我想通了，就有智慧了。 想不通，什么都没有结束，前面全部都白费了。听得懂 吗？
要经常观察自己的内在意识，自己才能够生出智慧。 你经常要观察自己，我这个意识对不对啊？我是不是占 人家便宜了？我是不是怎么样了？经常这么想，我不能 这么做，智慧就出现了，所以，常观察自己的毛病，就 能常生出智慧。
要让心中减少污染，就是心中不要有肮脏的东西。 看不起别人，怀疑别人，嫉妒别人，还有瞋恨别人，这 些都是污染啊。污染是什么？就是自己的心已经不干净。 要让自己的心没有污染，慢慢地你的智慧就会越来越多。 要拥有智慧，要让自己的智慧犹如烛光一样，大风也吹 不倒。也就是说，今天这个人，人家再怎么挑拨离间， 他是没有反应的，那么这个人就是能如如不动。如果被 人家一说，马上这么做，被人家那么一说，我应该那么 做，这个人就没有分量了。一根蜡烛被风一吹，一会儿 这样，一会儿那样，飘来飘去，飘到后来就熄灭了。你 去看风来的时候，有些大蜡烛立在那里巍然不动，好了， 接下来，它就不会灭掉。经常会被人家说动心的人，这 个人就不是一个有智慧的人，被人家一说，自己的思维 马上就跟着人家跑了，这种人会有智慧吗？人家一挑拨， 你就跳起来了，人家一说这个人不好，你怎么看他就是 觉得他不好，你本身自己没有主观意识，而是被客观意 识所缠绕。
有多少人说，我一定一门精进，一心好好修。说的 时候斩钉截铁，一碰到事情人都不见了，所以，人的心 要有智慧，就要常常问自己，这样你就可以让自己的心 放得真一点。经常问问自己：第一，我有贪心吗？第二， 我有恨心吗？最近有没有恨人家？如果你还在恨人家， 好，你这个人就是没有智慧。第三，问问自己最近有没 有发痴？有没有不是你的东西你去想得到啊？看看人家 老婆好看，有没有想去得到啊？没有，好，那你就是有 正知正念。看着人家的房子很大，想想自己怎么没有房 子啊，这就是痴心啊。
第四，问问自己的心是否散乱了？心散乱的人自己 是会知道的，我的思想不能集中，烦得不得了，说明你 没有智慧。师父要你们稳稳当当做事情，不要话多，少 说话。一个女孩子要给人家看得起，就不要话太多，整 天呱呱呱，怎么像学佛人啊？天上菩萨都是这样的吗？ 你不讲话，人家不会把你当哑巴的，心中有解释已经够 了。心中想不通的时候，自己跟自己解释就过了，这就 叫意识思维。
比方说，今天老公回到家里，你冲着他说，谁把家 里弄得脏兮兮的？你发脾气了。老公说，又不是我弄的， 今天是你的孩子弄的啊。算了，没办法，都是一个家， 我自己把家里弄干净好了，我自己对家也是有责任的。 心中已经有思维了，对不对？心中自己化解了，犹如跟 老公讲过了一样，这件事就结束了。如果你真的讲出来， 这又不是我搞的，是你自己的儿子弄脏的，你怪我干吗？ 接下来，说不定还要吵架的，自己心里讲掉了，很舒服 的。说得不好听一点，他真的不讲道理，你心中骂他两 句，也过来了，对不对啊？为什么非要讲出来呢？否则 要你的心干吗？这些都是心散乱的条件。
第五，你的心宽大吗？问问自己的心量大不大？人 家骂你一句，你就不能想开吗？人家讲你一句，你好像 憋在肚子里难过得不得了，不找个地方出出气就很难过， 对啊，很多人就是这样的。没有人的时候，被人家讲一 句没有关系，一有人在，死要面子活受罪，一定要争一 句，最后更倒霉。你在马路上跟人家吵架，跟人家对骂， 看一个人像流氓一样的，可能会打人的，被人家骂两句， 因为边上没人，你忍耐，马上保证没事了。如果边上都 是人围着，你会斗着胆子说：你到底讲不讲道理啊？结 果“嘭”的一拳就打在你的脸上，你在有人围观和没有 人围观的环境下表现是不一样的，这就是思维受到外环 境的影响而转换成的另一种思维素质。所以师父经常跟 你们讲，叫精神转为物质。精神是什么？你的嘴巴就是 精神，讲出来的话就是精神，你今天讲错话了，让人家 生气了，人家打你了就变成了物质。
第六，你的心在追求精进吗？你天天努力了吗？这 很重要。经常问问自己：我努力吗？我精进吗？第七， 你的心安吗？你觉得对不起别人吗？你觉得有没有愧 啊？第八，你的心里平衡吗？你觉得满足了吗？看见人 家好了，你没有去追求吗？这叫本事啊。看见人家好了， 你去嫉妒，你难过了，智慧就没有了。 第九，你的心能解脱吗？解脱和平衡是什么意思？ 你先要平衡，你才能解脱。解脱就是完全忘记了，无所 谓了，这件事本来就是这样的，又能怎么样呢？无所谓 了，就要想得通，你把我放在哪里，我照样发光。你把 我放在哪里，我都是一位菩萨。今天我有的，那我感恩 菩萨，今天我没有的，我一点都不想去要，那你就是菩 萨了呀，对不对？你不要以为你得到的东西不会失去啊， 因为人是会变的。
今天在单位里拥有了一个办公室，你不好好努力， 过两天被淘汰了，你的办公室不就被新来的人拿掉了 吗？你就失业了，不就是这样的吗？很多女人就是这样 的，以为她跟着老公十几年了，孩子都生了，老公怎么 可能不要自己啊？我就跟你闹，闹到最后老公把你给甩 了。很多男人也是这样的，觉得老婆嫁给自己这么多年 了，她怎么会离开自己呢，我打死你，你也不会离开我。 好了，后来老婆真的离开了自己。缘分到了，结束了。
第十，就是想得通啊。你们要经常围绕着这十个问 题想想自己、问问自己：心贪吗？心瞋吗？心痴吗？心 散乱吗？心宽大吗？心精进吗？心安吗？心里平衡吗？ 心能解脱吗？最后想得通吗？我想通了，就有智慧了。 想不通，什么都没有结束，前面全部都白费了。听得懂 吗？
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