【增福添慧佛经故事】割肉餵鷹
慧律法师
久遠劫前，有一位護念眾生、慈悲為眾的薩波達國王，平日廣行布施善法，凡是百姓有所需求，總是能夠體察民情，悉心傾聽，應願供給，從不吝惜。
一日，帝釋天王的天壽即將終了，心中愁悶不樂。
這時，所有的天龍鬼神見狀，不約而同地相繼詢問：「天王您為什麼如此面帶愁容？」
帝釋回答：「我的生命將盡，死亡的徵兆也已經出現。如今佛法已經沒落，恐怕再也沒有仁慈的大菩薩住世，我不知往後將歸向何處，所以心中發愁啊！」
諸天龍鬼神說：「在人世間有一位薩波達王，平日廣修菩薩的道法，持戒完滿，德行高遠，慈愍眾生，恩澤惠及有情、福德隆盛；不久之後，就會成佛，您若歸投於他，必能長養法身，斷諸疑慮！」
帝釋天王為了試探薩波達王，因此命令邊境護守的王將毗首羯磨：「今天本王想測試薩波達王是否真的慈悲為懷，愍念眾生，乃至是不是一位如實修行菩薩道的行者。請你化身為鴿，我將變作大鷹，急追在後，追到薩波達王的座前，你所化作的鴿子佯裝出畏懼惶恐的表情，苦苦哀求國王給予保護，如果薩波達王確實心懷仁慈，必定會接受你的歸投，這樣一來便可速知真假。」
言畢，毗首羯磨便化作一隻鴿，帝釋天王變成大鷹，凶猛地緊跟在鴿子後方，窮追不捨。
鴿子一路驚慌地飛到薩波達王座前，一見薩波達王，便急忙鑽進國王腋下，上氣不接下氣地哀求薩波達王，保護牠的小命。
同時間，緊追在後的大鷹也來到了殿前，看到就快到手的鴿子，被薩波達王保護在衣袖之下，便目露兇光地說：「我數日來飢餓難忍，已沒有耐心了，你身邊的那隻鴿子是我覓來的美食，速速歸還給我！」
薩波達王見狀，緩緩地回答：「朕曾經發願要救度一切眾生、善護一切眾生。今日我應該要救護這隻鴿子，豈可歸還給你，讓你殺害生命來祭拜五臟六腑以求溫飽呢？」
大鷹更不甘示弱，反唇相譏：「國王您說要救度一切眾生，但是今天如果您斷絕了我的食物，我同樣也活不下去。難道，我就不屬於一切眾生嗎？」
薩波達王於是語帶慈祥地詢問大鷹：「你需要什麼食物充饑？只要能夠放過鴿子一命，朕一定盡力滿足你的需求！」
「只有剛殺的、熱騰騰的肉，我才吃！」大鷹毫不留情地說道。
薩波達王心想：「牠要求要吃剛殺的熱肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理；我既然已發大誓願要救護一切眾生，便應該以自身來救護眾生。」
於是薩波達王立即抽刀而出，割下自己身上的一塊肉，交給老鷹，用來交換鴿子的性命。
此時大鷹又開口說道：「國王您應當平等對待眾生，我雖然屬於畜生道，於理也不應偏頗；您若想用此肉來換取鴿子的性命，是否應該用秤子秤看看兩者的重量有沒有相等？」
薩波達王便叫旁人拿秤子來，將鴿子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情發生了，任憑薩波達王不斷割下身上的肉，直到身上的肉都快要割盡，仍然無法等同在秤子另一端鴿子的重量。
此時，薩波達王使盡力氣，踉蹌地站起身來，想要以全身爬上秤盤，換取鴿子。頓時，因氣力不支，跌落在地而失去了知覺；甦醒後，薩波達王自責著說：「為了救度一切眾生，我一定要勇敢地站起來，一切眾生墮在憂苦大海中，我發心立誓救度一切，為什麼還如此地懈怠迷糊！我現在所受的苦，遠比眾生在地獄中所受的苦少太多了；如今我有智慧、禪定、持戒、精進等善法的功德福報，如果還執著短暫無常色身所受的苦為實有，又如何能救度地獄之中心性迷悶、受大苦煎熬的眾生呢？」
不顧身肉割盡，血流淌地的痛苦，薩波達王不斷地發著大願。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身！倒了又起，倒了再起！
老鷹見薩波達王如此，便問道：「現在你應該知道後悔了吧？放下吧！自己的生命最重要，痛在己身，誰代你苦啊！我還是勸你聰明點，乖乖地把鴿子交給我，這樣說不定還可以保住一命，繼續享你的人天福報，當個一國之王呢！」
「我一點也不後悔！無始劫來我喪身無數，卻絲毫無益於一切眾生，如今我願以此身誓求佛道。」薩波達王堅毅地答著。
突然，奇蹟似地，薩波達王一股作氣地登上了秤盤，兩端剎時平衡。薩波達王歡喜地喊著：「我做到了！我做到了！秤盤終於平衡了！鴿子終於獲救了！」
此時，天地震動，大海揚起波濤，枯樹也綻放出美麗的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹這幕捨身救生的善行，都共同歌誦道：「是真菩薩，必早成佛。」
這時，大鷹恢復了帝釋天王的原貌，矗立在大王面前道：「你今天做了如此難能可貴的事，你想要得到些什麼？」
薩波達王回答：「我發心救護一切眾生，不求尊榮快樂，只願早日悟道成佛。」
「剛才你割損筋肉，痛徹骨髓，難道沒有絲毫悔意嗎？」 「沒有。」
「我只見你身體顫抖，氣將盡絕，卻直說不曾後悔，這話有何憑證？」
薩波達王便回答：「我從始至終，心中沒有一點悔恨；如果我所說的屬實，就讓我的身體即刻平復如初！」薩波達王話一說完，身體果真馬上恢復了原貌，真正圓滿了救護一切眾生的大悲願行。
此刻，人天同慶，歡喜雀躍，誦揚善行，歎未曾有。
薩波達王就是釋迦牟尼佛在往昔修行菩薩道的前身。 https://t.cn/RDnEUnO
慧律法师
久遠劫前，有一位護念眾生、慈悲為眾的薩波達國王，平日廣行布施善法，凡是百姓有所需求，總是能夠體察民情，悉心傾聽，應願供給，從不吝惜。
一日，帝釋天王的天壽即將終了，心中愁悶不樂。
這時，所有的天龍鬼神見狀，不約而同地相繼詢問：「天王您為什麼如此面帶愁容？」
帝釋回答：「我的生命將盡，死亡的徵兆也已經出現。如今佛法已經沒落，恐怕再也沒有仁慈的大菩薩住世，我不知往後將歸向何處，所以心中發愁啊！」
諸天龍鬼神說：「在人世間有一位薩波達王，平日廣修菩薩的道法，持戒完滿，德行高遠，慈愍眾生，恩澤惠及有情、福德隆盛；不久之後，就會成佛，您若歸投於他，必能長養法身，斷諸疑慮！」
帝釋天王為了試探薩波達王，因此命令邊境護守的王將毗首羯磨：「今天本王想測試薩波達王是否真的慈悲為懷，愍念眾生，乃至是不是一位如實修行菩薩道的行者。請你化身為鴿，我將變作大鷹，急追在後，追到薩波達王的座前，你所化作的鴿子佯裝出畏懼惶恐的表情，苦苦哀求國王給予保護，如果薩波達王確實心懷仁慈，必定會接受你的歸投，這樣一來便可速知真假。」
言畢，毗首羯磨便化作一隻鴿，帝釋天王變成大鷹，凶猛地緊跟在鴿子後方，窮追不捨。
鴿子一路驚慌地飛到薩波達王座前，一見薩波達王，便急忙鑽進國王腋下，上氣不接下氣地哀求薩波達王，保護牠的小命。
同時間，緊追在後的大鷹也來到了殿前，看到就快到手的鴿子，被薩波達王保護在衣袖之下，便目露兇光地說：「我數日來飢餓難忍，已沒有耐心了，你身邊的那隻鴿子是我覓來的美食，速速歸還給我！」
薩波達王見狀，緩緩地回答：「朕曾經發願要救度一切眾生、善護一切眾生。今日我應該要救護這隻鴿子，豈可歸還給你，讓你殺害生命來祭拜五臟六腑以求溫飽呢？」
大鷹更不甘示弱，反唇相譏：「國王您說要救度一切眾生，但是今天如果您斷絕了我的食物，我同樣也活不下去。難道，我就不屬於一切眾生嗎？」
薩波達王於是語帶慈祥地詢問大鷹：「你需要什麼食物充饑？只要能夠放過鴿子一命，朕一定盡力滿足你的需求！」
「只有剛殺的、熱騰騰的肉，我才吃！」大鷹毫不留情地說道。
薩波達王心想：「牠要求要吃剛殺的熱肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理；我既然已發大誓願要救護一切眾生，便應該以自身來救護眾生。」
於是薩波達王立即抽刀而出，割下自己身上的一塊肉，交給老鷹，用來交換鴿子的性命。
此時大鷹又開口說道：「國王您應當平等對待眾生，我雖然屬於畜生道，於理也不應偏頗；您若想用此肉來換取鴿子的性命，是否應該用秤子秤看看兩者的重量有沒有相等？」
薩波達王便叫旁人拿秤子來，將鴿子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情發生了，任憑薩波達王不斷割下身上的肉，直到身上的肉都快要割盡，仍然無法等同在秤子另一端鴿子的重量。
此時，薩波達王使盡力氣，踉蹌地站起身來，想要以全身爬上秤盤，換取鴿子。頓時，因氣力不支，跌落在地而失去了知覺；甦醒後，薩波達王自責著說：「為了救度一切眾生，我一定要勇敢地站起來，一切眾生墮在憂苦大海中，我發心立誓救度一切，為什麼還如此地懈怠迷糊！我現在所受的苦，遠比眾生在地獄中所受的苦少太多了；如今我有智慧、禪定、持戒、精進等善法的功德福報，如果還執著短暫無常色身所受的苦為實有，又如何能救度地獄之中心性迷悶、受大苦煎熬的眾生呢？」
不顧身肉割盡，血流淌地的痛苦，薩波達王不斷地發著大願。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身！倒了又起，倒了再起！
老鷹見薩波達王如此，便問道：「現在你應該知道後悔了吧？放下吧！自己的生命最重要，痛在己身，誰代你苦啊！我還是勸你聰明點，乖乖地把鴿子交給我，這樣說不定還可以保住一命，繼續享你的人天福報，當個一國之王呢！」
「我一點也不後悔！無始劫來我喪身無數，卻絲毫無益於一切眾生，如今我願以此身誓求佛道。」薩波達王堅毅地答著。
突然，奇蹟似地，薩波達王一股作氣地登上了秤盤，兩端剎時平衡。薩波達王歡喜地喊著：「我做到了！我做到了！秤盤終於平衡了！鴿子終於獲救了！」
此時，天地震動，大海揚起波濤，枯樹也綻放出美麗的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹這幕捨身救生的善行，都共同歌誦道：「是真菩薩，必早成佛。」
這時，大鷹恢復了帝釋天王的原貌，矗立在大王面前道：「你今天做了如此難能可貴的事，你想要得到些什麼？」
薩波達王回答：「我發心救護一切眾生，不求尊榮快樂，只願早日悟道成佛。」
「剛才你割損筋肉，痛徹骨髓，難道沒有絲毫悔意嗎？」 「沒有。」
「我只見你身體顫抖，氣將盡絕，卻直說不曾後悔，這話有何憑證？」
薩波達王便回答：「我從始至終，心中沒有一點悔恨；如果我所說的屬實，就讓我的身體即刻平復如初！」薩波達王話一說完，身體果真馬上恢復了原貌，真正圓滿了救護一切眾生的大悲願行。
此刻，人天同慶，歡喜雀躍，誦揚善行，歎未曾有。
薩波達王就是釋迦牟尼佛在往昔修行菩薩道的前身。 https://t.cn/RDnEUnO
1
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
有一句俗话说得好：
“赢人心者，必有众人帮衬；被认同者，自然招来好运。”
一个能够待人谦逊、懂得尊重他人的人，必能得到好运，赢得人心。
懂得尊重别人，是一个人最大的魅力，也是一个人最好的修养。
尊重彼此的三观，才能相处舒服
歌德曾说过：
“一棵树上，很难找到两片相同的叶子；一千个人中，也很难找到思想情感完全相同的人。”
在这个世界上，每个人的兴趣爱好都各有不同。
尊重彼此的三观，是人与人交往的前提，也是一个成年人相处时最该拥有的能力。
一段相处舒服的关系，从来不是要求两人三观一致，而是彼此懂得尊重对方的不同。
在一次巡回表演的过程中，著名喜剧大师卓别林，认识了一个对他仰慕已久的观众。
在聊天的过程中，两人相谈甚欢，很快就成了好友。
表演结束后，这位新朋友请卓别林到家里做客。
作为棒球迷，这位好友带着卓别林观看自己收藏的各种棒球藏品。
面对兴致勃勃、滔滔不绝的朋友，卓别林全程微笑注视，认真聆听。
在当地的演出结束之后，这位新朋友非常舍不得卓别林，送了很远才离开。
后来，卓别林回到家里，费尽周折找到了朋友喜欢的那个棒球明星。
请他在一个棒球帽上签名，并表示要将此当作礼物送给远方的新朋友。
卓别林的举动，让他身边的人很是不解。
因为大家都知道，喜欢安静的卓别林对棒球从来就不感兴趣。
但他为了不扫朋友的雅兴，居然能和新朋友聊了大半天棒球比赛。
大家纷纷觉得，这简直是一种折磨。
然而卓别林却说：
“我是对棒球不感兴趣，可我的朋友对棒球感兴趣。只有尊重他人所尊重的事物，别人才能感受到自己被理解、被尊敬，这是一切友谊的基础。”
后来，远方的朋友听到了卓别林说的这番话，拿着他送来的棒球帽，感慨良久。
两个人的友谊，整整延续了一生。
许多年之后，白发苍苍的朋友说起这段往事，仍旧慨叹不已：
“我今生能够成为卓别林的朋友，是我最大的荣幸。是他让我明白了什么叫做真正的尊重和真正的友谊。他的人格光芒，照亮了我的一生。”
人这一生，遇人无数，知己难求。和舒服的人相处，真的很重要。
一个懂得尊重和包容别人的人，往往才最值得我们去深交。
层次越高，越懂得尊重别人
《论语》有云：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
一个谦恭有礼、待人和善的人，身上不会有傲气，只有傲骨；
一个处处显摆、骄矜自胜的人，身上只有傲气，却没有傲骨。
一个人层次的高低，和他的地位、权力、财富等无关，而是和他的修养、格局有关。
层次越高的人，越能接纳人与人的不同，越懂得尊重别人。
著名心理学家戴尔·卡耐基讲过一件事情：
在一场宴会里，坐在他右边的一位先生跟他说了个笑话。
这个笑话里面刚好有一句引语，那位先生为了更好地讲述这个笑话，附加了自己对这句引语的理解。
卡耐基听完后，觉得这句话的解释并不正确，便向那位先生指出了错误。
没想到，对方坚称自己并没有理解错。
就这样，两人各执己见，争论不休。
于是，卡耐基找到一位文学界的朋友来评评理。
朋友听完事情的来龙去脉后，用脚在桌底碰了碰卡耐基，示意他不要说话。
然后开口赞同了那位男子的观点，承认那位先生的解释并没有错。
在回去的路上，卡耐基十分不解地问那位朋友，为什么要偏袒对方。
朋友笑了笑说：
“每个人都会有自己独特的想法，在阅读文学资料中也不例外。我们不能要求每个人的理解都按原著的意思去解读。
与其一直与别人争论解读的对错，不如接纳别人的不同，给别人一个台阶。这样既尊重了别人，也显得自己有修养。”
大千世界，无奇不有，任何生命个体都存在一定的差异性。
我们不能强迫每个人接受自己的观点，也不能让别人按照自己的意愿去做事。
就像康德所说的那样：
“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能的去理解。”
的确如此。
一个真正高层次、有修养的人，往往能够接纳别人不同的观点，懂得尊重别人的不同。
他们从不对别人的意见指手划脚，更不会得理不饶人。
因为他们知道，想要获得别人的尊重，并非靠驳倒别人、战胜别人获取的，而是用尊重换取尊重。
尊重别人的三观，
是一个人最顶级的自律
微博上有个很火的话题：去过100个以上的国家是种怎样的体验？
很多人只是在下面的留言区，发表自己旅途中的所见所闻。
然而，有个中年男子的回答，却引起了很多人的强烈共鸣。
他是这么回答的：
“懂得了这世界上没有绝对的正确，能够接受别人有不同的三观以及其衍生出来的思考方式。”
一个人最大的成熟，是学会尊重不同的文化，不同的价值观。
能够接受别人有不同的三观，不同的活法，往往更能凸显出一个人的气度和胸怀。
在这个世界上，我们会遇到很多三观不合的人。
很多人一言不合就会去争辩、去指责，甚至恶言相对诋毁对方。
最后，总是落得两败俱伤，双方势不两立。
但其实，这样的做法不仅损人不利己，更让人对你敬而远之。
正所谓，万事以和为贵，和气乃为赢。
遇到三观不合的人，学会以退为进，接纳对方的不同，才是最聪明的做法。
《子非鱼，安知鱼之乐》的故事，相信很多人都听说过。
庄子和惠子在池塘边欣赏鱼儿。
庄子突然兴奋地说：“白儵鱼在下面游得多么悠闲自得。”
惠子问道：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”
庄子回答说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
很多时候，这个世界上并没有绝对的对与错。
就像知鱼之乐这个故事一样，只是看问题的角度不同，所以每个人的答案也不尽相同罢了。
教育家苏霍姆林斯基曾说过：
“在人类心灵的花园中，最质朴、最美丽，也最高贵的花朵就是人的教养。”
懂得尊重他人的不同，是一种修养，也是一个人最好的修行。
学会将心比心，彼此尊重，多一些理解和包容，才能在给他人带来温暖的同时，也能成就更完美的自己。
“赢人心者，必有众人帮衬；被认同者，自然招来好运。”
一个能够待人谦逊、懂得尊重他人的人，必能得到好运，赢得人心。
懂得尊重别人，是一个人最大的魅力，也是一个人最好的修养。
尊重彼此的三观，才能相处舒服
歌德曾说过：
“一棵树上，很难找到两片相同的叶子；一千个人中，也很难找到思想情感完全相同的人。”
在这个世界上，每个人的兴趣爱好都各有不同。
尊重彼此的三观，是人与人交往的前提，也是一个成年人相处时最该拥有的能力。
一段相处舒服的关系，从来不是要求两人三观一致，而是彼此懂得尊重对方的不同。
在一次巡回表演的过程中，著名喜剧大师卓别林，认识了一个对他仰慕已久的观众。
在聊天的过程中，两人相谈甚欢，很快就成了好友。
表演结束后，这位新朋友请卓别林到家里做客。
作为棒球迷，这位好友带着卓别林观看自己收藏的各种棒球藏品。
面对兴致勃勃、滔滔不绝的朋友，卓别林全程微笑注视，认真聆听。
在当地的演出结束之后，这位新朋友非常舍不得卓别林，送了很远才离开。
后来，卓别林回到家里，费尽周折找到了朋友喜欢的那个棒球明星。
请他在一个棒球帽上签名，并表示要将此当作礼物送给远方的新朋友。
卓别林的举动，让他身边的人很是不解。
因为大家都知道，喜欢安静的卓别林对棒球从来就不感兴趣。
但他为了不扫朋友的雅兴，居然能和新朋友聊了大半天棒球比赛。
大家纷纷觉得，这简直是一种折磨。
然而卓别林却说：
“我是对棒球不感兴趣，可我的朋友对棒球感兴趣。只有尊重他人所尊重的事物，别人才能感受到自己被理解、被尊敬，这是一切友谊的基础。”
后来，远方的朋友听到了卓别林说的这番话，拿着他送来的棒球帽，感慨良久。
两个人的友谊，整整延续了一生。
许多年之后，白发苍苍的朋友说起这段往事，仍旧慨叹不已：
“我今生能够成为卓别林的朋友，是我最大的荣幸。是他让我明白了什么叫做真正的尊重和真正的友谊。他的人格光芒，照亮了我的一生。”
人这一生，遇人无数，知己难求。和舒服的人相处，真的很重要。
一个懂得尊重和包容别人的人，往往才最值得我们去深交。
层次越高，越懂得尊重别人
《论语》有云：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
一个谦恭有礼、待人和善的人，身上不会有傲气，只有傲骨；
一个处处显摆、骄矜自胜的人，身上只有傲气，却没有傲骨。
一个人层次的高低，和他的地位、权力、财富等无关，而是和他的修养、格局有关。
层次越高的人，越能接纳人与人的不同，越懂得尊重别人。
著名心理学家戴尔·卡耐基讲过一件事情：
在一场宴会里，坐在他右边的一位先生跟他说了个笑话。
这个笑话里面刚好有一句引语，那位先生为了更好地讲述这个笑话，附加了自己对这句引语的理解。
卡耐基听完后，觉得这句话的解释并不正确，便向那位先生指出了错误。
没想到，对方坚称自己并没有理解错。
就这样，两人各执己见，争论不休。
于是，卡耐基找到一位文学界的朋友来评评理。
朋友听完事情的来龙去脉后，用脚在桌底碰了碰卡耐基，示意他不要说话。
然后开口赞同了那位男子的观点，承认那位先生的解释并没有错。
在回去的路上，卡耐基十分不解地问那位朋友，为什么要偏袒对方。
朋友笑了笑说：
“每个人都会有自己独特的想法，在阅读文学资料中也不例外。我们不能要求每个人的理解都按原著的意思去解读。
与其一直与别人争论解读的对错，不如接纳别人的不同，给别人一个台阶。这样既尊重了别人，也显得自己有修养。”
大千世界，无奇不有，任何生命个体都存在一定的差异性。
我们不能强迫每个人接受自己的观点，也不能让别人按照自己的意愿去做事。
就像康德所说的那样：
“我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能的去理解。”
的确如此。
一个真正高层次、有修养的人，往往能够接纳别人不同的观点，懂得尊重别人的不同。
他们从不对别人的意见指手划脚，更不会得理不饶人。
因为他们知道，想要获得别人的尊重，并非靠驳倒别人、战胜别人获取的，而是用尊重换取尊重。
尊重别人的三观，
是一个人最顶级的自律
微博上有个很火的话题：去过100个以上的国家是种怎样的体验？
很多人只是在下面的留言区，发表自己旅途中的所见所闻。
然而，有个中年男子的回答，却引起了很多人的强烈共鸣。
他是这么回答的：
“懂得了这世界上没有绝对的正确，能够接受别人有不同的三观以及其衍生出来的思考方式。”
一个人最大的成熟，是学会尊重不同的文化，不同的价值观。
能够接受别人有不同的三观，不同的活法，往往更能凸显出一个人的气度和胸怀。
在这个世界上，我们会遇到很多三观不合的人。
很多人一言不合就会去争辩、去指责，甚至恶言相对诋毁对方。
最后，总是落得两败俱伤，双方势不两立。
但其实，这样的做法不仅损人不利己，更让人对你敬而远之。
正所谓，万事以和为贵，和气乃为赢。
遇到三观不合的人，学会以退为进，接纳对方的不同，才是最聪明的做法。
《子非鱼，安知鱼之乐》的故事，相信很多人都听说过。
庄子和惠子在池塘边欣赏鱼儿。
庄子突然兴奋地说：“白儵鱼在下面游得多么悠闲自得。”
惠子问道：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”
庄子回答说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
很多时候，这个世界上并没有绝对的对与错。
就像知鱼之乐这个故事一样，只是看问题的角度不同，所以每个人的答案也不尽相同罢了。
教育家苏霍姆林斯基曾说过：
“在人类心灵的花园中，最质朴、最美丽，也最高贵的花朵就是人的教养。”
懂得尊重他人的不同，是一种修养，也是一个人最好的修行。
学会将心比心，彼此尊重，多一些理解和包容，才能在给他人带来温暖的同时，也能成就更完美的自己。
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