摄生
天地能生人，人能养人，全真导气，人自为养也，天地弗与焉，具摄生钞。
帝曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？岐伯曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，（【续】知道，谓知修养之道。阴阳者，天地之常道；术数者，保生之大伦。故修养者必谨先之。经曰：阴阳四时者，万物之终始，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。）食饮有节，起居有常，不妄作劳，（【续】以理而取声色芳味，不妄视听也；循理而动不为分外之事。《老子》曰：必清必静，无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。）故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。（【续】形不妄劳，则神内守而与形俱；苟或妄动，则五脏神气离去而形骸独居，莫能以尽其天年也。）今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，（【续】乐色不节则精竭，轻用不止则真散。故圣人爱精重施，髓满骨坚。）不知持满，不时御神，（【续】言爱精保神如持盈满之器，不慎而动则倾竭天真。时，一作“解”；御神，谓保御神气也。）务快其心，逆于生乐，（【续】快于心之所欲，逆害养生之乐。）起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，（【续】邪乘虚入，是谓虚邪，窃害中和，谓之贼风，避之有时，谓八节之日及太乙入从中宫朝八风之日也。义具《天元玉册》中。）恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？（【续】法道清静，精神内守，故虚邪不能为害。《上古天真论》）
春三月，此谓发陈，（【续】春气发生，庶物陈其姿容。）天地俱生，万物以荣，（【续】天气温，地气发，温发相合，故万物滋荣。）夜卧早起，广步于庭，（温气生，寒气散。故夜卧早起，广步于庭。）被发缓形，以使志生，（【续】春气发生于万物之首，故被发缓形，以使志意发生也。）生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，（【续】春气发生，故养生者必顺于时。）此春气之应，养生之道也。（【续】春阳布发生之令，在人必谨奉天时，所谓因时之序也。）逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。（【续】逆谓反行秋令，则肝气伤矣。夏火王而木废，故病生于夏也。四时之气，春生夏长，逆春伤肝，故少气以奉夏长之令也。）夏三月，此谓蕃秀，（【续】蕃，茂也，盛也；秀，华也，美也。物生以长，故蕃秀也。）天地气交，万物华实，（【续】夏至四十五日，阴气微上，阳所微下，由是则天地气交也。阳化气，阴成形，故万物华实。）夜卧早起，无厌于日，（愚谓：无嗜卧怠惰，以厌弃于日也。）使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若无爱在外，（【续】缓阳气则物化，志意宽则气泄。物化则华英成秀，气泄则肤腠宣通，时令发扬，故所爱亦顺阳而在外。）此夏气之，应养长之道也。（【续】夏气扬蕃秀之令，在人必敬顺天时也。）逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。（【续】冬水胜火，故重病冬于冬至之时也。）秋三月，此谓容平，（【续】万物容状，至秋平而定也。）天气以急，（【续】风声切。）地气以明，（【续】物色变）早卧早起，与鸡俱兴，（【续】早卧避寒露，早起欲安宁。）使志安宁，以缓秋刑。（【续】志气躁则不慎，其动助秋刑，急顺杀伐生，故使志安宁缓秋刑也。）收敛神气，使秋气平，（【续】神荡则欲炽，欲炽则伤和气，而秋气不平调也，故收敛神气，使秋气平也。）无外其志，使秋气清，（【续】亦顺秋气之收敛。）此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此谓闭藏，（【续】地户闭塞，阳气伏藏。）水冰地坼，无扰乎阳，（【续】阳气下沉，故宜周密，不欲烦劳。）早卧晚起，必待日光，（避寒也。）使志若伏若匿，若有私意，若已有得，（【续】愚按：若有私意，妄求于外也，若已有得虽未得，若已得不欲扰乎阳，触冒寒气也。）去寒就温，无泄（汗也。）皮肤，使气亟夺，（泄皮肤扰乎阳也。扰乎阳则上文四者伏匿之类，皆不遂其所若矣。此夺其气也。）此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。逆春气则少阳不生，肝气内变。（【续】生谓动出也，阳气不出内郁于肝，则肝气混揉变而伤矣。）逆夏气，则太阳不长，心气内洞。（【续】洞，谓中空也。阳不外茂，内薄于心，燠热内消，故心中空也。）逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。（【续】太阴行气，主化上焦，故肺气不收，上焦壅满。《太素》作“焦满”。）逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。（【续】独沉，《太素》作“浊沉”。愚谓：沉痼而病也。）夫四时阴阳者，万物之根本也，（【续】时序运行，阴阳变化，生育万物，故为万物之根本也。）所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，（春夏养阳，即上文养生养长之谓；秋冬养阴，即上文养收养藏之谓。是故四时阴阳者，万物之根本也。惟圣人善养之以从其根也。）故与万物沉浮于生长之门。（愚谓：沉浮犹出入也。）逆其根，则伐其本，坏其真矣。（【续】是失四时阴阳之道也。）故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛（重也。）疾不起，是谓得道。（【续】得养生之道。）道者，圣人行之，愚者佩（当作“悖”）之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。（愚谓：格者，扞格也，谓身内所为与阴阳相扞格也。《四气调神论》）
阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味，（阴者，五神脏也；宫者，五神之舍也。言五神所生，本资于五味，五味宣化，各凑于本宫，虽因五味以生，亦因五味以损，盖为好而遏节乃见伤也。）故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。（酸收也。王注：多食酸令人小便不利，则肝多津液，津液内溢则肝叶举，脾气绝而不行。何者？木制土也。）味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。（咸，耎也。王注：多食咸令人肌肤缩短，又令心气抑滞不行。何者？咸走血归肾，故大骨如劳乏也。）味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。（甘，缓也。王注：多食甘，甘性滞缓，令人心闷喘满而肾不平。何者？土抑水也。）味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。（苦，坚也。愚谓：苦性坚燥，脾被苦燥而不濡润，胃为苦坚而不柔虚，故曰厚也。厚者，敦厚也，壅满也。经云：土太过曰敦阜是也。）味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。（辛，润也。愚谓：沮，消沮也；弛，废弛也；央，殃也，病也。）是故谨和五味，骨正筋柔，血气以流，腠理以密，如是则气骨以精，（精，精强也。）谨道如法，长有天命。（《生气通天论》）
帝曰：法阴阳奈何？岐伯曰：阳胜则身热，腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干，以烦冤腹满死，能冬不能夏。（【续】阳胜故能冬，热甚故不能夏。能，奴代反。）阳胜则身寒汗出，身常清，数慄而寒，寒则厥，厥则腹满死，（【续】厥，气逆也。）能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。曰：调此二者奈何？曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。（此二者，首问法阴阳，答不言阴阳之所法，而言阴阳更胜之变；次问调此二者，然后言七损八益之道。七、八谓女子二七而天癸至，七七而天癸绝；男子二八而天癸至，八八而天癸终。损益阴阳，海满而去血，女子之常也，满而不去则有壅遏之虞。月事以时下则不失其常，故七欲其损。阳应合而泻精，男子之常也，佚而无节，则有耗惫之患。持盈守成，不妄作劳，所以益之之道也，故八欲其益。是故知七损八益，则二者可调；不知用此，则早衰其节也。此所谓法阴阳也。）年四十，而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，（知谓知七损八益。）不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，（同出谓人之生自幼至壮、壮而老，皆由乎阴阳天癸之始终，自然消长之道也。名异谓知之者谨于节养，以顺受其正，不知者溜溜循欲，以戕伐其真。智者察同，愚者察异，此之谓也。）愚者不足，（不足于知。）智者有余，（知之有余。）则耳目聪明，身体强壮，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲决志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。（《阴阳应象论》）
天地能生人，人能养人，全真导气，人自为养也，天地弗与焉，具摄生钞。
帝曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？岐伯曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，（【续】知道，谓知修养之道。阴阳者，天地之常道；术数者，保生之大伦。故修养者必谨先之。经曰：阴阳四时者，万物之终始，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。）食饮有节，起居有常，不妄作劳，（【续】以理而取声色芳味，不妄视听也；循理而动不为分外之事。《老子》曰：必清必静，无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。）故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。（【续】形不妄劳，则神内守而与形俱；苟或妄动，则五脏神气离去而形骸独居，莫能以尽其天年也。）今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，（【续】乐色不节则精竭，轻用不止则真散。故圣人爱精重施，髓满骨坚。）不知持满，不时御神，（【续】言爱精保神如持盈满之器，不慎而动则倾竭天真。时，一作“解”；御神，谓保御神气也。）务快其心，逆于生乐，（【续】快于心之所欲，逆害养生之乐。）起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，（【续】邪乘虚入，是谓虚邪，窃害中和，谓之贼风，避之有时，谓八节之日及太乙入从中宫朝八风之日也。义具《天元玉册》中。）恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？（【续】法道清静，精神内守，故虚邪不能为害。《上古天真论》）
春三月，此谓发陈，（【续】春气发生，庶物陈其姿容。）天地俱生，万物以荣，（【续】天气温，地气发，温发相合，故万物滋荣。）夜卧早起，广步于庭，（温气生，寒气散。故夜卧早起，广步于庭。）被发缓形，以使志生，（【续】春气发生于万物之首，故被发缓形，以使志意发生也。）生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，（【续】春气发生，故养生者必顺于时。）此春气之应，养生之道也。（【续】春阳布发生之令，在人必谨奉天时，所谓因时之序也。）逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。（【续】逆谓反行秋令，则肝气伤矣。夏火王而木废，故病生于夏也。四时之气，春生夏长，逆春伤肝，故少气以奉夏长之令也。）夏三月，此谓蕃秀，（【续】蕃，茂也，盛也；秀，华也，美也。物生以长，故蕃秀也。）天地气交，万物华实，（【续】夏至四十五日，阴气微上，阳所微下，由是则天地气交也。阳化气，阴成形，故万物华实。）夜卧早起，无厌于日，（愚谓：无嗜卧怠惰，以厌弃于日也。）使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若无爱在外，（【续】缓阳气则物化，志意宽则气泄。物化则华英成秀，气泄则肤腠宣通，时令发扬，故所爱亦顺阳而在外。）此夏气之，应养长之道也。（【续】夏气扬蕃秀之令，在人必敬顺天时也。）逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。（【续】冬水胜火，故重病冬于冬至之时也。）秋三月，此谓容平，（【续】万物容状，至秋平而定也。）天气以急，（【续】风声切。）地气以明，（【续】物色变）早卧早起，与鸡俱兴，（【续】早卧避寒露，早起欲安宁。）使志安宁，以缓秋刑。（【续】志气躁则不慎，其动助秋刑，急顺杀伐生，故使志安宁缓秋刑也。）收敛神气，使秋气平，（【续】神荡则欲炽，欲炽则伤和气，而秋气不平调也，故收敛神气，使秋气平也。）无外其志，使秋气清，（【续】亦顺秋气之收敛。）此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此谓闭藏，（【续】地户闭塞，阳气伏藏。）水冰地坼，无扰乎阳，（【续】阳气下沉，故宜周密，不欲烦劳。）早卧晚起，必待日光，（避寒也。）使志若伏若匿，若有私意，若已有得，（【续】愚按：若有私意，妄求于外也，若已有得虽未得，若已得不欲扰乎阳，触冒寒气也。）去寒就温，无泄（汗也。）皮肤，使气亟夺，（泄皮肤扰乎阳也。扰乎阳则上文四者伏匿之类，皆不遂其所若矣。此夺其气也。）此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。逆春气则少阳不生，肝气内变。（【续】生谓动出也，阳气不出内郁于肝，则肝气混揉变而伤矣。）逆夏气，则太阳不长，心气内洞。（【续】洞，谓中空也。阳不外茂，内薄于心，燠热内消，故心中空也。）逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。（【续】太阴行气，主化上焦，故肺气不收，上焦壅满。《太素》作“焦满”。）逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。（【续】独沉，《太素》作“浊沉”。愚谓：沉痼而病也。）夫四时阴阳者，万物之根本也，（【续】时序运行，阴阳变化，生育万物，故为万物之根本也。）所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，（春夏养阳，即上文养生养长之谓；秋冬养阴，即上文养收养藏之谓。是故四时阴阳者，万物之根本也。惟圣人善养之以从其根也。）故与万物沉浮于生长之门。（愚谓：沉浮犹出入也。）逆其根，则伐其本，坏其真矣。（【续】是失四时阴阳之道也。）故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛（重也。）疾不起，是谓得道。（【续】得养生之道。）道者，圣人行之，愚者佩（当作“悖”）之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。（愚谓：格者，扞格也，谓身内所为与阴阳相扞格也。《四气调神论》）
阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味，（阴者，五神脏也；宫者，五神之舍也。言五神所生，本资于五味，五味宣化，各凑于本宫，虽因五味以生，亦因五味以损，盖为好而遏节乃见伤也。）故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。（酸收也。王注：多食酸令人小便不利，则肝多津液，津液内溢则肝叶举，脾气绝而不行。何者？木制土也。）味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。（咸，耎也。王注：多食咸令人肌肤缩短，又令心气抑滞不行。何者？咸走血归肾，故大骨如劳乏也。）味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。（甘，缓也。王注：多食甘，甘性滞缓，令人心闷喘满而肾不平。何者？土抑水也。）味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。（苦，坚也。愚谓：苦性坚燥，脾被苦燥而不濡润，胃为苦坚而不柔虚，故曰厚也。厚者，敦厚也，壅满也。经云：土太过曰敦阜是也。）味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。（辛，润也。愚谓：沮，消沮也；弛，废弛也；央，殃也，病也。）是故谨和五味，骨正筋柔，血气以流，腠理以密，如是则气骨以精，（精，精强也。）谨道如法，长有天命。（《生气通天论》）
帝曰：法阴阳奈何？岐伯曰：阳胜则身热，腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干，以烦冤腹满死，能冬不能夏。（【续】阳胜故能冬，热甚故不能夏。能，奴代反。）阳胜则身寒汗出，身常清，数慄而寒，寒则厥，厥则腹满死，（【续】厥，气逆也。）能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。曰：调此二者奈何？曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。（此二者，首问法阴阳，答不言阴阳之所法，而言阴阳更胜之变；次问调此二者，然后言七损八益之道。七、八谓女子二七而天癸至，七七而天癸绝；男子二八而天癸至，八八而天癸终。损益阴阳，海满而去血，女子之常也，满而不去则有壅遏之虞。月事以时下则不失其常，故七欲其损。阳应合而泻精，男子之常也，佚而无节，则有耗惫之患。持盈守成，不妄作劳，所以益之之道也，故八欲其益。是故知七损八益，则二者可调；不知用此，则早衰其节也。此所谓法阴阳也。）年四十，而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，（知谓知七损八益。）不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，（同出谓人之生自幼至壮、壮而老，皆由乎阴阳天癸之始终，自然消长之道也。名异谓知之者谨于节养，以顺受其正，不知者溜溜循欲，以戕伐其真。智者察同，愚者察异，此之谓也。）愚者不足，（不足于知。）智者有余，（知之有余。）则耳目聪明，身体强壮，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲决志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。（《阴阳应象论》）
《易经》第十二卦
卦序
《易》第十二卦
卦名（吉凶属性）
天地否 中中卦
卦之象德：
阴阳大交，
阴阳分列，
三阴三阳相对。
阳来阴去为泰，
阴来阳去为否。
两爻得位，四爻不得位：
（中、正皆得其位！）
天在外，一爻九五得位；
地居内，一爻六二得位。
六爻均应。
从卦的属性看，泰卦、否卦均为中中卦，实属意外。可见“天地不仁”，“天长地久”，无吉凶之分也！
从卦序看，泰、否卦为阴阳二气的发始卦。后天阴阳二气运始之卦！
从卦义看：来往，既为开放，自带“吉”之属性。国家如此，个人亦如此。
从经文看：“往来”之实，取“舍得”之义。
卦之意象：
负阴抱阳的中和状态。“负、抱”的均衡之势。阴阳均，太极出，往复生。
实例意象：
大清朝闭关锁国之后，中华运势大跌！积贫积弱也！
注：
否：（求人且三求，称泰。不开口，为否。）
核心是“大往小来”，万物既成阴阳之势，并非“不来”。上“不”下“口”为否，“不口”即不说、不交流，非人性，故称“否之匪人”。长此下去，“不利君子贞”。此处注意不交流、闭塞，不利于守贞。恰如国家之“开放”，方能正路前行。民之言论呢？否卦，时宜大矣。“不口”之亏久矣，大往小来也！
否、泰之门，是为“天门”；天门开阖，“雌”之谓，生生不息也。一动一静而已！何似人道称“吉凶”，故泰、否卦均为中中卦。
一门之否，另门之辟，一动一静也！既非“我求人”，“人求我”如何？！冥冥天意，有命无咎而已（人生如射箭，看不到靶心，大患也。）！最好的现在！感受不到天恩浩荡！此，人之差异也！
一、经文
否（之匪人），不利君子贞，大往小来。
怎一个“往、来”了得！
往来之大，无右与天地、日月之往来。往来有大小，往来称大小。被否定，不应该坚守，得不偿失。
地为主卦，故称大往小来！失地不可失天也！
（一个否卦，写尽一生。孙悟空之所谓也！）
1）、否之匪人：被否定的意思。
2）、不利君子贞：没必要坚守。
3）、定性、定量：大往小来。
1.否：“负”之谓也。
泰：“抱”之谓也。
恰似人生重来，做了多少没用的事儿；四个人物、两种技能，通关，足矣！游戏“火柴人冲突”之二进宫有感！
阴爻都来到下面，阳爻都去上面，阳大阴小，是为“大往小来”，故称“不利君子贞”。
2.阴阳大交
往来者，交通之谓也！
往来之大，无右天地、日月之往来。天有昏暗之时，月有阴晴圆缺。否之时义大矣！
3.“之匪人”三字涉《比》卦“比之匪人”而衍（朱熹说），可删。
4.“不利君子贞”者，亦可理解为倒装也：君子贞不利！
5.不利君子贞者，为何不称“贞凶”！
二、爻辞
一以贯之：
內卦，初六之“贞吉”，破解內卦核心，接下来的“包承”、“包羞”都是具体体现。
外卦，初爻九四之“有命”，破解外卦核心，接下来的“休否”、“倾否”都是具体描述。
分三以示：
1. 初、上：
初、上，贞吉而先否后喜。
2.三、四于界：
包羞而后有命。风雨彩虹也！
3.中、正：
（全卦进中正二爻得位）
中正，小人吉亦或大人吉。
大人，小人者，一人之谓也！所处阶段不同而已！
分示如下：
初六： 拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
征吉VS 贞吉（泰、否初爻之异）
一个征吉，一个贞吉：
火柴人游戏，第一次玩，称“征吉”；第二次玩，需“贞吉”（坚持只升级四种人物，两种技能，切不可“枝蔓”也！）
六二：包承，小人吉，大人否。亨。
三种断句：
一种为：包承，小人吉，大人否亨。
———陈鼓应版
一种为：包承，小人吉，大人否，亨。
——《宋本周易注疏》
一种为：包承，小人吉，大人否。亨。
———宋祚胤版
“小人吉”者，安于小人之吉，抑或虽处中位并非高位，多做少说，默默承受之谓也。
（中正之九五爻，称大人。可以提主义和人民的福祉。）
小人、大人均为同一人，在不同阶段的行为规范而已。
六三： 包羞
六三于“界”，无“打气”，直接认了。由默默承受开始感到被羞辱！
九四：有命，无咎。畴离祉。
“有命无咎”者，理想之树堪值否？
转运亦害怕，此处是鼓励，砥砺前行！
有命者，常人总以天命自居，其实为自求自胜之积累。人为天地灵气所生，总要找到自己与别人不同的地方，顺时顺势做下去，找到“往后余生”的感觉！主动寻求不变，才是悟道的开始。亦是《易》阐述的真谛。通篇讲变易，能解出不易，方是出路。天地不语也！
九五：休否！大人吉。其亡？其亡？系于苞桑。
九五之位，中正也，高位也。无需具体做事，把方向，定基调即可。
大人复吉且长久！两个“其亡”连续使用，说明要有危机意识，要居安思危，时常反问自己。
休否而且稳当，非一时之“休”，系于苞桑为证。
困卦经文中亦有“大人吉”字样。
上九：倾否，先否，后喜。
否卦，孙悟空之谓也，屌丝逆袭之路。中卦而已，无它！
易中只乾、坤，泰、否提到阴阳！一般人不宜以泰否自比。
三、贯通
1.《易》与《道德经》在泰、否两卦颇有相通之处。
A、负阴抱阳 冲气为和
《道德经》42章中提出了“负阴抱阳、冲气为和”的概念。阴、阳之负、抱状态，于泰、否两卦恰是“中和”状态。冲气者，阴、阳之往来也。恰似《道德经》4章提到的“道冲”概念。
B、道冲
《道德经》4章中提到“道冲”概念，就是指阴阳的往来情况。阴阳之动，万物之宗；故称“渊兮，似万物之宗”。阴阳之不见，故称“湛兮似或存”。先天地而生，故称“吾不知谁之子，象帝之先”；恰似现代鸡生蛋或蛋生鸡的争论。
2. 通行本《乾》、《坤》两卦之后，比邻六卦皆有《坎》卦；《坎》卦之后，比邻六卦皆有《乾》卦。此两卦天地大交，阴阳中和、负抱平衡状态。一句话形容本卦叫“刚刚好”！
比邻六卦小结：
（皆含《乾》卦）
小畜卦讲“复”道，复吉征凶。
履卦讲“往”道，往无咎旋元吉。
泰、否卦讲往来之“大小”。
同人、大有讲……
盖均有《乾》卦，天行健也！
3.上下颠倒
卦倒、象倒，同。
卦倒：
地天泰
天地否
象倒：
地天泰
天地否
4.实例分析
孙悟空一生之之谓也！
四、佳词佳句
贞吉亨：
贞吉之亨，恰似火柴人冲突游戏第二次重玩，关键在于只用四个人物、两种技能，能够控制自己不枝不蔓，称“贞”。贞，故吉，故亨！
否亨：
否，亦亨也！
包承、包羞去吧！
困境更易让人去寻找不变的东西，开启自求自胜之道路。
有命无咎
其亡其亡
系于苞桑
先否后喜 https://t.cn/z8tEmCG
卦序
《易》第十二卦
卦名（吉凶属性）
天地否 中中卦
卦之象德：
阴阳大交，
阴阳分列，
三阴三阳相对。
阳来阴去为泰，
阴来阳去为否。
两爻得位，四爻不得位：
（中、正皆得其位！）
天在外，一爻九五得位；
地居内，一爻六二得位。
六爻均应。
从卦的属性看，泰卦、否卦均为中中卦，实属意外。可见“天地不仁”，“天长地久”，无吉凶之分也！
从卦序看，泰、否卦为阴阳二气的发始卦。后天阴阳二气运始之卦！
从卦义看：来往，既为开放，自带“吉”之属性。国家如此，个人亦如此。
从经文看：“往来”之实，取“舍得”之义。
卦之意象：
负阴抱阳的中和状态。“负、抱”的均衡之势。阴阳均，太极出，往复生。
实例意象：
大清朝闭关锁国之后，中华运势大跌！积贫积弱也！
注：
否：（求人且三求，称泰。不开口，为否。）
核心是“大往小来”，万物既成阴阳之势，并非“不来”。上“不”下“口”为否，“不口”即不说、不交流，非人性，故称“否之匪人”。长此下去，“不利君子贞”。此处注意不交流、闭塞，不利于守贞。恰如国家之“开放”，方能正路前行。民之言论呢？否卦，时宜大矣。“不口”之亏久矣，大往小来也！
否、泰之门，是为“天门”；天门开阖，“雌”之谓，生生不息也。一动一静而已！何似人道称“吉凶”，故泰、否卦均为中中卦。
一门之否，另门之辟，一动一静也！既非“我求人”，“人求我”如何？！冥冥天意，有命无咎而已（人生如射箭，看不到靶心，大患也。）！最好的现在！感受不到天恩浩荡！此，人之差异也！
一、经文
否（之匪人），不利君子贞，大往小来。
怎一个“往、来”了得！
往来之大，无右与天地、日月之往来。往来有大小，往来称大小。被否定，不应该坚守，得不偿失。
地为主卦，故称大往小来！失地不可失天也！
（一个否卦，写尽一生。孙悟空之所谓也！）
1）、否之匪人：被否定的意思。
2）、不利君子贞：没必要坚守。
3）、定性、定量：大往小来。
1.否：“负”之谓也。
泰：“抱”之谓也。
恰似人生重来，做了多少没用的事儿；四个人物、两种技能，通关，足矣！游戏“火柴人冲突”之二进宫有感！
阴爻都来到下面，阳爻都去上面，阳大阴小，是为“大往小来”，故称“不利君子贞”。
2.阴阳大交
往来者，交通之谓也！
往来之大，无右天地、日月之往来。天有昏暗之时，月有阴晴圆缺。否之时义大矣！
3.“之匪人”三字涉《比》卦“比之匪人”而衍（朱熹说），可删。
4.“不利君子贞”者，亦可理解为倒装也：君子贞不利！
5.不利君子贞者，为何不称“贞凶”！
二、爻辞
一以贯之：
內卦，初六之“贞吉”，破解內卦核心，接下来的“包承”、“包羞”都是具体体现。
外卦，初爻九四之“有命”，破解外卦核心，接下来的“休否”、“倾否”都是具体描述。
分三以示：
1. 初、上：
初、上，贞吉而先否后喜。
2.三、四于界：
包羞而后有命。风雨彩虹也！
3.中、正：
（全卦进中正二爻得位）
中正，小人吉亦或大人吉。
大人，小人者，一人之谓也！所处阶段不同而已！
分示如下：
初六： 拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
征吉VS 贞吉（泰、否初爻之异）
一个征吉，一个贞吉：
火柴人游戏，第一次玩，称“征吉”；第二次玩，需“贞吉”（坚持只升级四种人物，两种技能，切不可“枝蔓”也！）
六二：包承，小人吉，大人否。亨。
三种断句：
一种为：包承，小人吉，大人否亨。
———陈鼓应版
一种为：包承，小人吉，大人否，亨。
——《宋本周易注疏》
一种为：包承，小人吉，大人否。亨。
———宋祚胤版
“小人吉”者，安于小人之吉，抑或虽处中位并非高位，多做少说，默默承受之谓也。
（中正之九五爻，称大人。可以提主义和人民的福祉。）
小人、大人均为同一人，在不同阶段的行为规范而已。
六三： 包羞
六三于“界”，无“打气”，直接认了。由默默承受开始感到被羞辱！
九四：有命，无咎。畴离祉。
“有命无咎”者，理想之树堪值否？
转运亦害怕，此处是鼓励，砥砺前行！
有命者，常人总以天命自居，其实为自求自胜之积累。人为天地灵气所生，总要找到自己与别人不同的地方，顺时顺势做下去，找到“往后余生”的感觉！主动寻求不变，才是悟道的开始。亦是《易》阐述的真谛。通篇讲变易，能解出不易，方是出路。天地不语也！
九五：休否！大人吉。其亡？其亡？系于苞桑。
九五之位，中正也，高位也。无需具体做事，把方向，定基调即可。
大人复吉且长久！两个“其亡”连续使用，说明要有危机意识，要居安思危，时常反问自己。
休否而且稳当，非一时之“休”，系于苞桑为证。
困卦经文中亦有“大人吉”字样。
上九：倾否，先否，后喜。
否卦，孙悟空之谓也，屌丝逆袭之路。中卦而已，无它！
易中只乾、坤，泰、否提到阴阳！一般人不宜以泰否自比。
三、贯通
1.《易》与《道德经》在泰、否两卦颇有相通之处。
A、负阴抱阳 冲气为和
《道德经》42章中提出了“负阴抱阳、冲气为和”的概念。阴、阳之负、抱状态，于泰、否两卦恰是“中和”状态。冲气者，阴、阳之往来也。恰似《道德经》4章提到的“道冲”概念。
B、道冲
《道德经》4章中提到“道冲”概念，就是指阴阳的往来情况。阴阳之动，万物之宗；故称“渊兮，似万物之宗”。阴阳之不见，故称“湛兮似或存”。先天地而生，故称“吾不知谁之子，象帝之先”；恰似现代鸡生蛋或蛋生鸡的争论。
2. 通行本《乾》、《坤》两卦之后，比邻六卦皆有《坎》卦；《坎》卦之后，比邻六卦皆有《乾》卦。此两卦天地大交，阴阳中和、负抱平衡状态。一句话形容本卦叫“刚刚好”！
比邻六卦小结：
（皆含《乾》卦）
小畜卦讲“复”道，复吉征凶。
履卦讲“往”道，往无咎旋元吉。
泰、否卦讲往来之“大小”。
同人、大有讲……
盖均有《乾》卦，天行健也！
3.上下颠倒
卦倒、象倒，同。
卦倒：
地天泰
天地否
象倒：
地天泰
天地否
4.实例分析
孙悟空一生之之谓也！
四、佳词佳句
贞吉亨：
贞吉之亨，恰似火柴人冲突游戏第二次重玩，关键在于只用四个人物、两种技能，能够控制自己不枝不蔓，称“贞”。贞，故吉，故亨！
否亨：
否，亦亨也！
包承、包羞去吧！
困境更易让人去寻找不变的东西，开启自求自胜之道路。
有命无咎
其亡其亡
系于苞桑
先否后喜 https://t.cn/z8tEmCG
折叠理学思想
理学又称道学，是以研究儒家经典的义理为宗旨的学说，即所谓义理之学。[2]
在宋朝，学术上造诣最深、影响最大的是朱熹。他总结了以往的思想，尤其是宋代理学思想，建立了庞大的理学体系，成为宋代理学之大成，其功绩为后世所称道，其思想被尊奉为官学，而其本身则与孔子圣人并提，称为“朱子“。朱熹撰《周易本义》列河洛、先天图于卷首，又与弟子蔡氏父子（蔡元定、蔡沉）编撰《易学启蒙》笃信和诠释河洛、先天之学，后世皆以此立言，阐发朱子的河洛先天思想。
在元朝、明朝、清朝三代，一直是封建统治阶级的官方哲学，标志着封建社会更趋完备的意识形态。元朝皇庆二年（1313年）复科举，诏定以朱熹《四书章句集注》为标准取士，朱学定为科场程式。明洪武二年（1369年），科举以朱熹等“传注为宗”。朱学遂成为巩固封建社会统治秩序的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。朱熹的学说，也对后来明朝王阳明的心学有深刻的影响。王阳明的知行合一思想正是在朱熹哲学基础上的突破。
理气论
朱熹的哲学体系以程颢兄弟的理本论为基础，并吸取周敦颐太极说、张载的气本论以及佛教、道教的思想而形成。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义。
理是先于自然现象和社会现象的形而上者。他认为理比气更根本，逻辑上理先于气；同时，气有变化的能动性，理不能离开气。他认为万物各有其理，而万物之理终归一，这就是“太极”。
理是事物的规律。
理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理一。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即理一分殊。
理在人身上就是人性。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。
动静观
朱熹主张理依气而生物，并从气展开了一分为二、动静不息的生物运动，这便是一气分做二气，动的是阳，静的是阴，又分做五行（金、木、水、火、土），散为万物。一分为二是从气分化为物过程中的重要运动形态。朱熹认为由对立统一，而使事物变化无穷。他探讨了事物的成因，把运动和静止看成是一个无限连续的过程。时空的无限性又说明了动静的无限性，动静又是不可分的。这表现了朱熹思想的辩证法观点。朱熹还认为动静不但相对待、相排斥，并且相互统一。朱熹还论述了运动的相对稳定和显著变动这两种形态，他称之为“变”与“化”。他认为渐化中渗透着顿变，顿变中渗透着渐化。渐化积累，达到顿变。
格物致知论
“格物致知”出于《大学》“致知在格物”一语，原无认识论意义，基本上是讲对一般道德的体认。明确从认识论的意义上解释“格物”的第一个人是程颐。他说：“格犹穷也，物犹理也。犹日穷其理而已矣。”（《二程遗书》）朱熹继承了二程的说法，并建立了更系统的格物穷理说。他通过对“格物致知”的阐释，表述了自己的认识论思想。
从认识的目的来看，朱熹讲“格物致知”是为了当圣人。认为若做不到“格物致知”，无论如何都是凡人，只有达到“物格知至”，方可进入圣贤之域。
“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。”（《文集》）这里的“天理”主要是指仁、义、礼、智等封建道德，“人伦”、“圣言”、“事故”则是天理的阐发应用。朱熹认为，如果放弃对天理的追求，只把精力花在草木、器用的研究上，那就如象散兵游勇那样，回不到老家。他说：“兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”（《文集》）
在“知”“行”关系上，朱熹主张“知先行后”。朱熹的知行观，是指儒家的个人道德修养和实践。由于道德实践需要封建伦理指导，因此“知为先”。又因封建伦理不能只流于空谈，所以“行为重”。“知先”“行重”是实践道德的两个方面，有其内在的逻辑一致性。如果从认识的角度看，“知先行后”颠倒了主次关系。认识来源于实践，知行之间应以“行”为第一性。“知为先”的主张显然是错误的。至于所谓“行为重”，虽有其合理因素，但它强调的也只是封建知识分子的个人道德实践。
人性二元论
在人性问题上，朱熹直接继承了张载和二程的思想。张载把人性分为“天地之性”和“气质之性”两种，认为人性的善恶是禀气不同所造成的。朱熹对此说十分赞赏，认为这个思想“有功于圣门，有补于后学”，“发明千古圣人之意，甚为有功。”（《语类》）二程继张载后，对“天理之性”和“气质之性”作了区别。在张、程思想的基础上，朱熹又全面论证了“天命之性”和“气质之性”的人性二元论。“理”与“气”，人生不可缺少。“理”在人未形成之前浑然于天空，于人一旦形成，便附于人体，成为先验禀赋于人心的仁、义、礼、智等封建道德，是先天的善性所在，人人皆有，故名“天命之性”。人体形成之时，必禀此气，由于气精粗、厚薄、清浊、久暂的不同，就产生了善恶、贤愚、贫富、寿夭的不同和性格上的差异。它有善有恶，名曰“气质之性”。上述二性并存于人身，这就是朱熹的人性二元论观点。
理学又称道学，是以研究儒家经典的义理为宗旨的学说，即所谓义理之学。[2]
在宋朝，学术上造诣最深、影响最大的是朱熹。他总结了以往的思想，尤其是宋代理学思想，建立了庞大的理学体系，成为宋代理学之大成，其功绩为后世所称道，其思想被尊奉为官学，而其本身则与孔子圣人并提，称为“朱子“。朱熹撰《周易本义》列河洛、先天图于卷首，又与弟子蔡氏父子（蔡元定、蔡沉）编撰《易学启蒙》笃信和诠释河洛、先天之学，后世皆以此立言，阐发朱子的河洛先天思想。
在元朝、明朝、清朝三代，一直是封建统治阶级的官方哲学，标志着封建社会更趋完备的意识形态。元朝皇庆二年（1313年）复科举，诏定以朱熹《四书章句集注》为标准取士，朱学定为科场程式。明洪武二年（1369年），科举以朱熹等“传注为宗”。朱学遂成为巩固封建社会统治秩序的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。朱熹的学说，也对后来明朝王阳明的心学有深刻的影响。王阳明的知行合一思想正是在朱熹哲学基础上的突破。
理气论
朱熹的哲学体系以程颢兄弟的理本论为基础，并吸取周敦颐太极说、张载的气本论以及佛教、道教的思想而形成。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义。
理是先于自然现象和社会现象的形而上者。他认为理比气更根本，逻辑上理先于气；同时，气有变化的能动性，理不能离开气。他认为万物各有其理，而万物之理终归一，这就是“太极”。
理是事物的规律。
理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理一。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即理一分殊。
理在人身上就是人性。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。
动静观
朱熹主张理依气而生物，并从气展开了一分为二、动静不息的生物运动，这便是一气分做二气，动的是阳，静的是阴，又分做五行（金、木、水、火、土），散为万物。一分为二是从气分化为物过程中的重要运动形态。朱熹认为由对立统一，而使事物变化无穷。他探讨了事物的成因，把运动和静止看成是一个无限连续的过程。时空的无限性又说明了动静的无限性，动静又是不可分的。这表现了朱熹思想的辩证法观点。朱熹还认为动静不但相对待、相排斥，并且相互统一。朱熹还论述了运动的相对稳定和显著变动这两种形态，他称之为“变”与“化”。他认为渐化中渗透着顿变，顿变中渗透着渐化。渐化积累，达到顿变。
格物致知论
“格物致知”出于《大学》“致知在格物”一语，原无认识论意义，基本上是讲对一般道德的体认。明确从认识论的意义上解释“格物”的第一个人是程颐。他说：“格犹穷也，物犹理也。犹日穷其理而已矣。”（《二程遗书》）朱熹继承了二程的说法，并建立了更系统的格物穷理说。他通过对“格物致知”的阐释，表述了自己的认识论思想。
从认识的目的来看，朱熹讲“格物致知”是为了当圣人。认为若做不到“格物致知”，无论如何都是凡人，只有达到“物格知至”，方可进入圣贤之域。
“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。”（《文集》）这里的“天理”主要是指仁、义、礼、智等封建道德，“人伦”、“圣言”、“事故”则是天理的阐发应用。朱熹认为，如果放弃对天理的追求，只把精力花在草木、器用的研究上，那就如象散兵游勇那样，回不到老家。他说：“兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”（《文集》）
在“知”“行”关系上，朱熹主张“知先行后”。朱熹的知行观，是指儒家的个人道德修养和实践。由于道德实践需要封建伦理指导，因此“知为先”。又因封建伦理不能只流于空谈，所以“行为重”。“知先”“行重”是实践道德的两个方面，有其内在的逻辑一致性。如果从认识的角度看，“知先行后”颠倒了主次关系。认识来源于实践，知行之间应以“行”为第一性。“知为先”的主张显然是错误的。至于所谓“行为重”，虽有其合理因素，但它强调的也只是封建知识分子的个人道德实践。
人性二元论
在人性问题上，朱熹直接继承了张载和二程的思想。张载把人性分为“天地之性”和“气质之性”两种，认为人性的善恶是禀气不同所造成的。朱熹对此说十分赞赏，认为这个思想“有功于圣门，有补于后学”，“发明千古圣人之意，甚为有功。”（《语类》）二程继张载后，对“天理之性”和“气质之性”作了区别。在张、程思想的基础上，朱熹又全面论证了“天命之性”和“气质之性”的人性二元论。“理”与“气”，人生不可缺少。“理”在人未形成之前浑然于天空，于人一旦形成，便附于人体，成为先验禀赋于人心的仁、义、礼、智等封建道德，是先天的善性所在，人人皆有，故名“天命之性”。人体形成之时，必禀此气，由于气精粗、厚薄、清浊、久暂的不同，就产生了善恶、贤愚、贫富、寿夭的不同和性格上的差异。它有善有恶，名曰“气质之性”。上述二性并存于人身，这就是朱熹的人性二元论观点。
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