净界法师：念佛定课不需多，重点在坚持！
当我们能够修忍辱，把既有的功德保持住以后，不能够得少为足，要继续地往前走，就应该要修“精进”。“精进”能够破除我们的“懈怠”，“懈怠”就是一种消极的心态，对所有的“恶法”也不想断除、对所有的功德也不想追求，这是一种消极的心态，这样消极心态就很容易产生这种“恶不善法”。
一个人的心态，是先“懈怠”，“懈怠”久了接着就是放逸，放逸以后就造罪业了，三种情况。一个人会破戒，就在这三个阶段：懈怠、放逸、造罪。所以我们刚开始从源头上，就是要保持“精进”。
“精进”有什么好处呢？能够出生无量的善法，“令其增长，故名精进”。就是你要能够让自己不断的出现功德，这个就是“精进”。大家不要听到“精进”，以为好像很严重。
大乘佛法的精进，不强调那种暴饮暴食。
这暴饮暴食精进，是不值得提倡的，应该“滴水长流，则能穿石”。我个人是提倡：一个人的精进就是──让自己每天进步一点点。这个就是精进。我亲近过很多老和尚，像达公长老，他八十几岁还在讲经；海公也是，他也每天不断地在进步。
其实进步的本身，重点是那种前进的动力。为什么要保持前进的动力呢？古德讲一句话：“死水不藏龙”，禅宗经常讲这句话。“龙”是一种功德的表征，但是龙绝对不会生长在死水，一定在活水当中，这个龙才能够生存。
所以精进的本身，重点还是那个心态。我们如何让自己每天保持进步一点点呢？精进的修学有二个所缘境：第一个，对恶法。对恶法有二种态度：
第一种已生的恶法令断除。这个恶法已经出现了，我们不须要逃避，每一个人都是有缺点，好好地面对，让这个恶法，今天减少一点、明天减少一点、后天减少一点，你活在希望当中。
第二种，未生的恶法令不生。这个是要靠持戒了。什么事情要防范于未然，修行不能够太大胆，要稍微胆小一点，要稍微防范一点，这是对恶法的态度。那对善法呢？未生的善法令增长。我们没有善法，别人有善法，我们随喜功德，跟善法先结一个善缘，以后你就有机会。
已生的善法令增长，你已经有的善法，不要得少为足，不断地往前进。总而言之，在你的生命当中，你要创造一个活水，不管你活到几岁，让自己每天进步一点点，这是很重要的。
你一天有多少时间就做多少功课
忏公师父提出一个概念说：修行哪，是点点滴滴的功夫。我蛮认同老人家的看法，老人家一生的修行，他提出一种“水滴式”的修行，不要用”暴风雨“的修行。有些人修行，平常不做功课，一开始用功的时候，一天拜三千拜，然后拜了一个月，又不拜了，这样不好，暴风雨，不好。
修行，你看那个水滴——“滴水长流，则能穿石”，好，你时间不够，没关系，你有多少时间，做多少定课。你就算拜三十五佛，差不多二十五分钟，三十五佛大概二十五分钟，如果你拜八十八佛，大概四十五分钟，就算你拜三十五佛好了，你今天拜、明天拜、后天拜，拜一年、拜三年、拜十年，就不可思议了！为什么？因为它相续。
定课，不要多，但是重点在坚持，就是我每天做、每天做，他就走出一条道路出来了。我现在要听到有人说一天拜三千拜，我听了很害怕！因为这个人不会拜太久。但是如果一个人告诉我他拜一百拜，我会很恭敬他，这个人可以拜很久——正常！
其实我们不是很羡慕说你拜很多，你那种暴风雨的，不会持久。真正的修行者是“水滴式”的修行——三十年、五十年下死功夫，那个称得上真的有成就了。那个一曝十寒的，暴风雨来一阵子，过了以后就停很久，那个没有用啊！没有用啊！
所以这个地方要注意，这六个定课，什么叫定课？就是每天固定的功课，你要把它纳入你生命的一部分，就跟吃饭一样，时间到就去吃饭，时间到就去拜佛。
但是，你要纳入定课，有一个条件：你的功课要合理，合情合理。你一天有多少时间就做多少功课，就对了！合理了！
你订的功课太严、太多，不合理，你做一做就不做了，因为有压力了，修行者也不能没有压力了，但是也不能压力太厉害了。修行人，差不多——四分的压力，六分的自然；或者三分压力，七分自然。
如果你每次功课，压力都很大，你功课定太多了。大概三分的压力，四分的……但是你没有压力，没有压力就没有动力，你不能够说一天有两个小时的空档，结果你拜三拜，那就没有压力了，那没有压力你没有进步了，对不对？
你要订得合情合理，就是说这个功课刚好做起来很自然，但是又带有一点小小的压力，这个最好；完全没有压力，也不好，完全没有压力，你就没有进步了。
所以这个地方的定课，是你每天要做的，什么叫定课？我们做一个解释：就是我拜佛时间到了，我现在不想拜，我不能跟着我的感觉走，我要依止我的愿望。我们讲过跟着愿望走，我不想拜，但是我不管它，我袈裟一披，我照样去，香一点，照样拜，拜几拜，那个感觉就没了。你要慢慢地克服感觉，就是说我们的愿力，我们心中所有的东西，它的力量都是你给它的。
为什么妄想对我们产生那么大的牵动呢？因为我们每次随顺它，力量是你给它的。你现在设定一个本愿，你既然设定一个本愿，你也应该给它一个很大的力量，就是不断地随顺你的本愿。你不是发了愿以后，什么都不管，那你这个愿是白发了，是吧？发虚愿哪！
你既然设定一个目标，心中许下一个誓愿，你就必须赋予这个愿望，产生强大的力量——它说了算，它在你生命当中是最重要的，这个愿力到临终才能产生主导性。
当我们能够修忍辱，把既有的功德保持住以后，不能够得少为足，要继续地往前走，就应该要修“精进”。“精进”能够破除我们的“懈怠”，“懈怠”就是一种消极的心态，对所有的“恶法”也不想断除、对所有的功德也不想追求，这是一种消极的心态，这样消极心态就很容易产生这种“恶不善法”。
一个人的心态，是先“懈怠”，“懈怠”久了接着就是放逸，放逸以后就造罪业了，三种情况。一个人会破戒，就在这三个阶段：懈怠、放逸、造罪。所以我们刚开始从源头上，就是要保持“精进”。
“精进”有什么好处呢？能够出生无量的善法，“令其增长，故名精进”。就是你要能够让自己不断的出现功德，这个就是“精进”。大家不要听到“精进”，以为好像很严重。
大乘佛法的精进，不强调那种暴饮暴食。
这暴饮暴食精进，是不值得提倡的，应该“滴水长流，则能穿石”。我个人是提倡：一个人的精进就是──让自己每天进步一点点。这个就是精进。我亲近过很多老和尚，像达公长老，他八十几岁还在讲经；海公也是，他也每天不断地在进步。
其实进步的本身，重点是那种前进的动力。为什么要保持前进的动力呢？古德讲一句话：“死水不藏龙”，禅宗经常讲这句话。“龙”是一种功德的表征，但是龙绝对不会生长在死水，一定在活水当中，这个龙才能够生存。
所以精进的本身，重点还是那个心态。我们如何让自己每天保持进步一点点呢？精进的修学有二个所缘境：第一个，对恶法。对恶法有二种态度：
第一种已生的恶法令断除。这个恶法已经出现了，我们不须要逃避，每一个人都是有缺点，好好地面对，让这个恶法，今天减少一点、明天减少一点、后天减少一点，你活在希望当中。
第二种，未生的恶法令不生。这个是要靠持戒了。什么事情要防范于未然，修行不能够太大胆，要稍微胆小一点，要稍微防范一点，这是对恶法的态度。那对善法呢？未生的善法令增长。我们没有善法，别人有善法，我们随喜功德，跟善法先结一个善缘，以后你就有机会。
已生的善法令增长，你已经有的善法，不要得少为足，不断地往前进。总而言之，在你的生命当中，你要创造一个活水，不管你活到几岁，让自己每天进步一点点，这是很重要的。
你一天有多少时间就做多少功课
忏公师父提出一个概念说：修行哪，是点点滴滴的功夫。我蛮认同老人家的看法，老人家一生的修行，他提出一种“水滴式”的修行，不要用”暴风雨“的修行。有些人修行，平常不做功课，一开始用功的时候，一天拜三千拜，然后拜了一个月，又不拜了，这样不好，暴风雨，不好。
修行，你看那个水滴——“滴水长流，则能穿石”，好，你时间不够，没关系，你有多少时间，做多少定课。你就算拜三十五佛，差不多二十五分钟，三十五佛大概二十五分钟，如果你拜八十八佛，大概四十五分钟，就算你拜三十五佛好了，你今天拜、明天拜、后天拜，拜一年、拜三年、拜十年，就不可思议了！为什么？因为它相续。
定课，不要多，但是重点在坚持，就是我每天做、每天做，他就走出一条道路出来了。我现在要听到有人说一天拜三千拜，我听了很害怕！因为这个人不会拜太久。但是如果一个人告诉我他拜一百拜，我会很恭敬他，这个人可以拜很久——正常！
其实我们不是很羡慕说你拜很多，你那种暴风雨的，不会持久。真正的修行者是“水滴式”的修行——三十年、五十年下死功夫，那个称得上真的有成就了。那个一曝十寒的，暴风雨来一阵子，过了以后就停很久，那个没有用啊！没有用啊！
所以这个地方要注意，这六个定课，什么叫定课？就是每天固定的功课，你要把它纳入你生命的一部分，就跟吃饭一样，时间到就去吃饭，时间到就去拜佛。
但是，你要纳入定课，有一个条件：你的功课要合理，合情合理。你一天有多少时间就做多少功课，就对了！合理了！
你订的功课太严、太多，不合理，你做一做就不做了，因为有压力了，修行者也不能没有压力了，但是也不能压力太厉害了。修行人，差不多——四分的压力，六分的自然；或者三分压力，七分自然。
如果你每次功课，压力都很大，你功课定太多了。大概三分的压力，四分的……但是你没有压力，没有压力就没有动力，你不能够说一天有两个小时的空档，结果你拜三拜，那就没有压力了，那没有压力你没有进步了，对不对？
你要订得合情合理，就是说这个功课刚好做起来很自然，但是又带有一点小小的压力，这个最好；完全没有压力，也不好，完全没有压力，你就没有进步了。
所以这个地方的定课，是你每天要做的，什么叫定课？我们做一个解释：就是我拜佛时间到了，我现在不想拜，我不能跟着我的感觉走，我要依止我的愿望。我们讲过跟着愿望走，我不想拜，但是我不管它，我袈裟一披，我照样去，香一点，照样拜，拜几拜，那个感觉就没了。你要慢慢地克服感觉，就是说我们的愿力，我们心中所有的东西，它的力量都是你给它的。
为什么妄想对我们产生那么大的牵动呢？因为我们每次随顺它，力量是你给它的。你现在设定一个本愿，你既然设定一个本愿，你也应该给它一个很大的力量，就是不断地随顺你的本愿。你不是发了愿以后，什么都不管，那你这个愿是白发了，是吧？发虚愿哪！
你既然设定一个目标，心中许下一个誓愿，你就必须赋予这个愿望，产生强大的力量——它说了算，它在你生命当中是最重要的，这个愿力到临终才能产生主导性。
我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
因果报应，屡试不爽？这三种“因”别再种了，会牵连家人
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
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