〈大悲咒〉的相貌
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”:当尔之时,“大梵天王”:你们都知道大梵天王。他有三个眼睛,手持白拂,骑着一头牛,在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定,觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”:从他座位站起来,“整理衣服”:他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”:合起掌来,恭恭敬敬,“白观世音菩萨言”,“善哉大士”:你这个大菩萨啊,是真是最好的大菩萨!“我从昔来”:我从很久以前到现在,“经无量佛会”:我所经过的佛会,有无量无边,数不过来那么多,“闻种种法、种种陀罗尼”,我听见种种的佛法、种种的总持,“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”:我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”:我现在惟独愿意大士你,“为我说此陀罗尼形貌状相”:为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子?“我等大众愿乐欲闻”:我们现在在法会的大众,都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”:观世音菩萨就告诉大梵天王说,“汝为方便利益一切众生故”:你是为了方便而利益一切众生的缘故,所以你现在才来听法。“作如是问”:你设出来像这样的问答。“汝今善听”:大梵王啊!你现在好好听着,“吾为汝等略说少耳”:我现在给你们大众,略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”:观世音菩萨就对大梵天王说,什么叫大悲心陀罗尼呢?我告诉你,“大慈悲心是”:大慈悲心,就是大悲心陀罗尼。慈能予乐,悲能拔苦;你若存着大慈悲心,这就是〈大悲咒〉。听见了吗?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你没有大悲心,就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉:“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”,一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是没有念〈大悲咒〉,你尽存着大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!
“平等心是”:什么是〈大悲咒〉啊?最平等心、没有分别心。平等,就是无党无偏;这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若尽存着一个私人结党的心:“这个人是我的兄弟,我就和他近一点;那个人是我的朋友,我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他,我就和他远一点。”这就不平等。
平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一样的。我对我兄弟好,我对一切人,都当我兄弟这么看,这就是平等心。我对我父母孝顺,我拿一切老人都当着我父母那么样看,那么样观想,都要对他们孝顺,这也就是平等心。
这平等心呢?总而言之,就无党──没有个党派,无偏──不偏私的平等心。你有了平等心,这就是念〈大悲咒〉;你没有平等心,就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”:无为,是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见;叫你不要做那些坏事,这叫无为心。你不要做坏事,就是念〈大悲咒〉;你要是一边念〈大悲咒〉,一边还做坏事,那就不是无为心,也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”:无染着心,就是心清清净净,没有一点杂念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头,就是无染着心;你有淫欲的念头,就是有所染着;有所染着,就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人,对这一段经文,都要注意!
“空观心是”:你这个心啊,要做一种空观。你有空观,就不会执著一切,一切法你都观空。
“恭敬心是”:你要慈心下气,对一切都要恭敬。你看众生就是佛,所以要存恭敬心。
“卑下心是”:卑下心,就是自己总要对任何人都谦恭,不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”:你心里不要有狂心野性,不要有杂乱的心。
“无见取心是”:见取,就是你见着,就有了惑;有见惑,就有所取。
“无上菩提心是”:你若发无上菩提道心,这就是〈大悲咒〉;你要是没有无上菩提道心,就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心,就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”:你应该知道,像上边所说这十种的心,“即是陀罗尼相貌”:就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”:你们应该依照这十种心,来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”:大梵王听说了之后,说“我等大众”:我们现在在法会的大众,“今始识此陀罗尼相貌”:现在听大士、大菩萨你这一讲,我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持,不敢忘失”:我们发愿从今天开始,要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢?这种法啊!是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,也不容易遇;“我等见闻得受持”,我们现在见闻这个法,受持这个法,所以“愿解无上真实义”,愿解这个无上的法,这个真实的妙理,永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事,那么自在,听见〈大悲咒〉,他都说以后不敢忘失;你们若随随便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄云外,忘到十万八千里那么远,你再去找去,恐怕也不容易找。
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”:当尔之时,“大梵天王”:你们都知道大梵天王。他有三个眼睛,手持白拂,骑着一头牛,在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定,觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”:从他座位站起来,“整理衣服”:他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”:合起掌来,恭恭敬敬,“白观世音菩萨言”,“善哉大士”:你这个大菩萨啊,是真是最好的大菩萨!“我从昔来”:我从很久以前到现在,“经无量佛会”:我所经过的佛会,有无量无边,数不过来那么多,“闻种种法、种种陀罗尼”,我听见种种的佛法、种种的总持,“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”:我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”:我现在惟独愿意大士你,“为我说此陀罗尼形貌状相”:为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子?“我等大众愿乐欲闻”:我们现在在法会的大众,都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”:观世音菩萨就告诉大梵天王说,“汝为方便利益一切众生故”:你是为了方便而利益一切众生的缘故,所以你现在才来听法。“作如是问”:你设出来像这样的问答。“汝今善听”:大梵王啊!你现在好好听着,“吾为汝等略说少耳”:我现在给你们大众,略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”:观世音菩萨就对大梵天王说,什么叫大悲心陀罗尼呢?我告诉你,“大慈悲心是”:大慈悲心,就是大悲心陀罗尼。慈能予乐,悲能拔苦;你若存着大慈悲心,这就是〈大悲咒〉。听见了吗?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你没有大悲心,就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉:“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”,一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是没有念〈大悲咒〉,你尽存着大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!
“平等心是”:什么是〈大悲咒〉啊?最平等心、没有分别心。平等,就是无党无偏;这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若尽存着一个私人结党的心:“这个人是我的兄弟,我就和他近一点;那个人是我的朋友,我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他,我就和他远一点。”这就不平等。
平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一样的。我对我兄弟好,我对一切人,都当我兄弟这么看,这就是平等心。我对我父母孝顺,我拿一切老人都当着我父母那么样看,那么样观想,都要对他们孝顺,这也就是平等心。
这平等心呢?总而言之,就无党──没有个党派,无偏──不偏私的平等心。你有了平等心,这就是念〈大悲咒〉;你没有平等心,就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”:无为,是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见;叫你不要做那些坏事,这叫无为心。你不要做坏事,就是念〈大悲咒〉;你要是一边念〈大悲咒〉,一边还做坏事,那就不是无为心,也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”:无染着心,就是心清清净净,没有一点杂念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头,就是无染着心;你有淫欲的念头,就是有所染着;有所染着,就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人,对这一段经文,都要注意!
“空观心是”:你这个心啊,要做一种空观。你有空观,就不会执著一切,一切法你都观空。
“恭敬心是”:你要慈心下气,对一切都要恭敬。你看众生就是佛,所以要存恭敬心。
“卑下心是”:卑下心,就是自己总要对任何人都谦恭,不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”:你心里不要有狂心野性,不要有杂乱的心。
“无见取心是”:见取,就是你见着,就有了惑;有见惑,就有所取。
“无上菩提心是”:你若发无上菩提道心,这就是〈大悲咒〉;你要是没有无上菩提道心,就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心,就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”:你应该知道,像上边所说这十种的心,“即是陀罗尼相貌”:就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”:你们应该依照这十种心,来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”:大梵王听说了之后,说“我等大众”:我们现在在法会的大众,“今始识此陀罗尼相貌”:现在听大士、大菩萨你这一讲,我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持,不敢忘失”:我们发愿从今天开始,要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢?这种法啊!是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,也不容易遇;“我等见闻得受持”,我们现在见闻这个法,受持这个法,所以“愿解无上真实义”,愿解这个无上的法,这个真实的妙理,永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事,那么自在,听见〈大悲咒〉,他都说以后不敢忘失;你们若随随便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄云外,忘到十万八千里那么远,你再去找去,恐怕也不容易找。
你没经历过死亡,怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
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一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
一小点收集整理
要明白人身难得的道理
《佛说入胎经》提及,“世尊成佛之后,难陀因倦恋转轮王位(此指世间王位)与家中美妻,故不愿出家。并且夫妻两人缠绵绯恻,恩爱逾常,相互许下了生生世世永结连理的誓言。纵使难陀后来出家,但因对娇妻的挂念和焦虑,简直无法忍受,真是五内俱焚,痛苦的即将死去而数次欲偷跑回家。但是在欲跑之时,都会撞见世尊而被拦了回来。
于是世尊就带着难陀(神识)去了欲界天宫看天上美女,方知世间之美妻与天上美女比较连一只猴子都不如。而且天上美女正在为难陀建造宫殿,等难陀修道命终后上天,服侍难陀。于是难陀就把日思夜想的世间美妻抛到脑后去了,只想好好修行,命终后上天找美女娱乐。知道难陀心思的世尊就要求其他比丘不要和难陀同座而坐,不要和难陀同处经行,也不要跟难陀同竿晒衣服、同处放钵盂、取水,甚至不要和难陀同处读诵经典,导致难陀非常郁闷。终于有一天,难陀知道其他比丘出家求的是解脱,故远离自己,心中好不郁闷。
于是世尊又带着难陀(神识)去观察地狱各种苦报,其中有狱卒告诉难陀,等到难陀命终生天,天福享尽后就用地狱滚水煮难陀。难陀在知道若出家修行,不论是为了人世的功名富贵,或者是为了天上的欲乐享受,等福报尽后都会受到严重的果报,并且行者要消除淫欲、嗔恚、愚痴这三种根本的染污之毒后,才老老实实地安下心来,规规矩矩地在逝多林开始了修行的生活”。
《僧伽吒经》提及:“人身非常难得,经过无量劫的修行才得到人身”。
《佛说佛医经》提及:“若作诸始终恶业就会失去人形,堕落畜生道。”
《妙法莲华经》提及:“一旦失去人身,万劫都再难以得到。甚难甚难。”
《佛说分别经》提及:“一旦失去人身,即使经历无数劫都难以得到。”
《菩萨处胎经》提及:“眼盲的龟在大海中遇到浮木之孔,还是有经常遇到的机会,而人一旦失去命根,亿万劫都难以再有。海水很深很广很大,一根针投入大海中,仔细寻找历经艰难还是可能找到,但是一旦失去人身之命。再想得到就比这种难度还要大也。”
《大方广佛华严经》提及:“自归于法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。”
《佛说大乘无量寿庄严平等觉经》提及,“若不是往昔勤修福德与智慧,那么对于正法就没有福报听闻也”。
《大庄严论经》提及:“众生应当知道,人身难得,佛法难以值遇。得到人身,六根也难以具足,对佛法的信心难以生起,这些事情都很难得到与遇到。就像盲龟在大海中能遇到浮木的孔一样难。佛法正道(正法)不同于世间九十五种的邪见颠倒迷惑和无有果报的邪说。能够修行佛法正道,必能获得正果,解脱生死也。”
故《如来示教胜军王经》提及:“佛从不说获得世间的种种五欲及资生用具(如吃穿住行用具及手机,房子、汽车,私人飞机等),积聚在一起享用是真正的富贵。佛认为能够获得诸佛正法,得闻正法无漏智慧之财宝,积聚于心而受用,这样才是真正富贵的人,真正具有福报的人。”
《一切有部集异门足论》提及:“若人能具足正信,严格持戒,具足惭愧,多闻佛法,能大舍与布施,具足智慧这七种财宝,才是真富贵。才是真正不虚度一生,能够时常生在天人之中,享受真正的富贵与妙乐。”
《增一阿含经》提及:“三十三天贪着于五欲不得出离,他们均以人间而为善道。能于如来教下出家修道,行种种善业而得三明(天眼,宿命,漏尽),因为一切诸佛世尊都出自于人间,从人间而得道,并不是在天上而得道。”《增一阿含经》还提及:“人间对于天界的人来说就是能够生在世间正见的家庭,能得遇善知识而从事,能于如来法中得到坚定的信根,这对于他们来说就是最好最快的善利”。
《正法念处经》提及,“佛弟子都不可亲近恶友,不能与他们说话,不能与他们同行。以什么因缘不能与他们同行,一切善业,一旦亲近恶知识就会成为障碍,恶知识者是贪嗔痴三毒的住所。有智慧的人应当及时舍弃,就像远离毒树一样也”。
《华严经》指出:“有德的善知识的生命场远远大于我们,尤其有修证的善知识能自然而然地摄受到我们,得到快速提高。即使不说话,能与对方常亲近,都能自然深深受益”。
《月灯三昧经》提及,“当末法时期之时,很多众生没有出离心,不能放下贫贱的家庭。杻械枷锁贫困苦恼的人,于佛之殊胜妙法不能生信心,虽然被枷锁鞭杖种种处罚,被人百千种斥骂、诽谤,侮辱,以及种种王法之力所逼迫依然都能忍过去。但是困苦贫乏之极的众生就是难以生起出离心放下家庭。他们钱财很少寿命很短,白费心力的辛苦没有什么福报,愚痴无智不知道勤学种种技能。这样的人时常居住在凡俗之地,他们被生活所逼迫,没有义气,心性冥顽暴力邪恶。悭贪吝惜暴虐,时刻心怀着邪恶之心,不知念恩报恩,常想破坏他人。大德为佛说正法之行,当从他处得闻这种菩提行的时候,反而对这个人生出嗔恨心。若见到法师的一丁点过失,就会被他添油加醋到百千种进行诽谤诋毁,是故,如果遇到这样的人一定不要亲近也”。
《佛说入胎经》提及,“世尊成佛之后,难陀因倦恋转轮王位(此指世间王位)与家中美妻,故不愿出家。并且夫妻两人缠绵绯恻,恩爱逾常,相互许下了生生世世永结连理的誓言。纵使难陀后来出家,但因对娇妻的挂念和焦虑,简直无法忍受,真是五内俱焚,痛苦的即将死去而数次欲偷跑回家。但是在欲跑之时,都会撞见世尊而被拦了回来。
于是世尊就带着难陀(神识)去了欲界天宫看天上美女,方知世间之美妻与天上美女比较连一只猴子都不如。而且天上美女正在为难陀建造宫殿,等难陀修道命终后上天,服侍难陀。于是难陀就把日思夜想的世间美妻抛到脑后去了,只想好好修行,命终后上天找美女娱乐。知道难陀心思的世尊就要求其他比丘不要和难陀同座而坐,不要和难陀同处经行,也不要跟难陀同竿晒衣服、同处放钵盂、取水,甚至不要和难陀同处读诵经典,导致难陀非常郁闷。终于有一天,难陀知道其他比丘出家求的是解脱,故远离自己,心中好不郁闷。
于是世尊又带着难陀(神识)去观察地狱各种苦报,其中有狱卒告诉难陀,等到难陀命终生天,天福享尽后就用地狱滚水煮难陀。难陀在知道若出家修行,不论是为了人世的功名富贵,或者是为了天上的欲乐享受,等福报尽后都会受到严重的果报,并且行者要消除淫欲、嗔恚、愚痴这三种根本的染污之毒后,才老老实实地安下心来,规规矩矩地在逝多林开始了修行的生活”。
《僧伽吒经》提及:“人身非常难得,经过无量劫的修行才得到人身”。
《佛说佛医经》提及:“若作诸始终恶业就会失去人形,堕落畜生道。”
《妙法莲华经》提及:“一旦失去人身,万劫都再难以得到。甚难甚难。”
《佛说分别经》提及:“一旦失去人身,即使经历无数劫都难以得到。”
《菩萨处胎经》提及:“眼盲的龟在大海中遇到浮木之孔,还是有经常遇到的机会,而人一旦失去命根,亿万劫都难以再有。海水很深很广很大,一根针投入大海中,仔细寻找历经艰难还是可能找到,但是一旦失去人身之命。再想得到就比这种难度还要大也。”
《大方广佛华严经》提及:“自归于法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。”
《佛说大乘无量寿庄严平等觉经》提及,“若不是往昔勤修福德与智慧,那么对于正法就没有福报听闻也”。
《大庄严论经》提及:“众生应当知道,人身难得,佛法难以值遇。得到人身,六根也难以具足,对佛法的信心难以生起,这些事情都很难得到与遇到。就像盲龟在大海中能遇到浮木的孔一样难。佛法正道(正法)不同于世间九十五种的邪见颠倒迷惑和无有果报的邪说。能够修行佛法正道,必能获得正果,解脱生死也。”
故《如来示教胜军王经》提及:“佛从不说获得世间的种种五欲及资生用具(如吃穿住行用具及手机,房子、汽车,私人飞机等),积聚在一起享用是真正的富贵。佛认为能够获得诸佛正法,得闻正法无漏智慧之财宝,积聚于心而受用,这样才是真正富贵的人,真正具有福报的人。”
《一切有部集异门足论》提及:“若人能具足正信,严格持戒,具足惭愧,多闻佛法,能大舍与布施,具足智慧这七种财宝,才是真富贵。才是真正不虚度一生,能够时常生在天人之中,享受真正的富贵与妙乐。”
《增一阿含经》提及:“三十三天贪着于五欲不得出离,他们均以人间而为善道。能于如来教下出家修道,行种种善业而得三明(天眼,宿命,漏尽),因为一切诸佛世尊都出自于人间,从人间而得道,并不是在天上而得道。”《增一阿含经》还提及:“人间对于天界的人来说就是能够生在世间正见的家庭,能得遇善知识而从事,能于如来法中得到坚定的信根,这对于他们来说就是最好最快的善利”。
《正法念处经》提及,“佛弟子都不可亲近恶友,不能与他们说话,不能与他们同行。以什么因缘不能与他们同行,一切善业,一旦亲近恶知识就会成为障碍,恶知识者是贪嗔痴三毒的住所。有智慧的人应当及时舍弃,就像远离毒树一样也”。
《华严经》指出:“有德的善知识的生命场远远大于我们,尤其有修证的善知识能自然而然地摄受到我们,得到快速提高。即使不说话,能与对方常亲近,都能自然深深受益”。
《月灯三昧经》提及,“当末法时期之时,很多众生没有出离心,不能放下贫贱的家庭。杻械枷锁贫困苦恼的人,于佛之殊胜妙法不能生信心,虽然被枷锁鞭杖种种处罚,被人百千种斥骂、诽谤,侮辱,以及种种王法之力所逼迫依然都能忍过去。但是困苦贫乏之极的众生就是难以生起出离心放下家庭。他们钱财很少寿命很短,白费心力的辛苦没有什么福报,愚痴无智不知道勤学种种技能。这样的人时常居住在凡俗之地,他们被生活所逼迫,没有义气,心性冥顽暴力邪恶。悭贪吝惜暴虐,时刻心怀着邪恶之心,不知念恩报恩,常想破坏他人。大德为佛说正法之行,当从他处得闻这种菩提行的时候,反而对这个人生出嗔恨心。若见到法师的一丁点过失,就会被他添油加醋到百千种进行诽谤诋毁,是故,如果遇到这样的人一定不要亲近也”。
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