老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
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老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
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老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
#互联网是怎么让人变极端的# 阅报栏大概是因为互联网而消失得最为彻底的东西之一，即便是号称信息应有尽有且无穷无尽的互联网上，现在关于阅报栏的内容也寥寥无几。互联网和社交媒体的出现，把报纸这种古老的媒介打得落花流水，阅报栏这种“报纸的衍生品”自然也跟着萎缩直到消失。互联网在传播信息的速度、广度和数量上，具有报纸不可比拟的优势，并且它给了读者自由选择阅读什么信息的权利。
报纸和阅报栏因此就应该“往事如烟、随风消散”，没有值得怀旧一下的地方吗？并不是这样。互联网技术让信息传播的速度加快，但质量参差不齐，导致获取有价值信息的效率降低了。
早在1995年，数字时代著名思想家尼古拉斯·尼葛洛庞帝就提出“我的日报”的概念：科技能够让人的见闻不受报纸操控，也可以绕开电视网。人们可以精心选择每一个组件，设计一个专属于自己的通信程序包。这已经成为我们的日常生活，我们只关注自己喜欢的微博和公众号，算法决定推送给我们哪些信息，也是依据我们之前上网行为产生的数据。如果是某地发生的新闻，我们可以看到海量的网友用手机直播或者上传的短视频。我们现在好像不存在信息匮乏的问题，取而代之的是信息过载。
当一条新闻发生时，我们利用社交媒体的搜索引擎刷新十几页，经常都只看到网友评论，而看不到进展的事实。篇幅更长的公众号，大多是一个吸引人的标题加上更长的感慨。如果一个人执着地想去了解发生了什么，搜索出来的感慨就把人给淹没了。报纸没有这样的困扰，每天发生的信息有专业的人筛选出选题，再写成稿件。一张日报、一张晚报能够覆盖当天最有价值的事件。读者把标题浏览一遍，花不了很多时间就能了解大概。
从前寻常的阅读，现在回想起来，对人的视野、判断力甚至公共性非常重要。算法只推送我们感兴趣的内容，协同过滤机制只推荐跟兴趣相似的新信息、账号或者书籍。只关心自己感兴趣的事情，只接触跟自己相似的观点，视野会越来越狭窄。
美国学者凯斯·桑斯坦在作品《标签：社交媒体时代的众声喧哗》里写道：“日报上的头版头条或者周刊上的封面故事，对广泛的受众具有高度影响力。这些都有可能吸引你的注意力，进而让你重拾这一话题并且了解到一些你事先关心过的事情。”意外的和未经选择的接触对个人和社会而言常常有很多好处。凯斯·桑斯坦写道：“在某些情况下，它们会改变人们的生活。帮助人们对抗碎片化和极端主义等，以及在偏听偏信的情况下产生的后果。”
互联网和社交媒体强调人们获取信息的自由。凯斯·桑斯坦是哈佛大学法学院的教授，2009年到2012年担任白宫信息和监管事务办公室主任，他理解的自由“不仅仅包括满足人们的任意偏好，也包括在良好条件下形成偏好和信念的机会，也就是指能够接触到足量的信息和广泛而多样的观点之后形成偏好”。一个致力于“我的日报”的传播系统并不能确保自由的实现。
算法推送和社交媒体上的“标签”，也让我们高效地寻找到观点相似的群体，于是我们就生活在了“回声室”里。“回声室”里的观点是同质化的，同样的信息重复传播。因为只推送和聚集相似的观点，“回声室”跟整个网络其他部分是隔离的，并且因为没有外部信息进来，内部观点会在重复传播中巩固，促使人们看到与内部不同的观点时进行否定，最终“回声室”变得极端化。
“群体极化”是报纸时代罕见的现象，它指的是经过观点讨论之后，人们极有可能朝着群体成员最初倾向的方向发展出一个更为极端的观点。很多研究发现，当群体成员匿名相遇并强调群体身份认同时，极化程度特别高。这是线上讨论常见的特征。凯斯·桑斯坦写道：“社交媒体使人更容易用想法相似者的观点将自己围住，并使自己免受竞争性观点的影响。仅仅因为这个原因，社交媒体就成了极化的温床。”他甚至认为，碎片化形成不同的极化群体，对社会安宁有潜在威胁。
阅报栏除了是公共信息媒介的载体，也是一个市民们交换观点的空间，在中国不是每座城市都有咖啡馆或者茶馆文化，但阅报栏前一起站着看报的路人们会随时聊上几句。小时候，我家附近的阅报栏里除了日报，还有《足球》报。每逢甲A比赛之后的几天，阅报栏前聚集着球迷们，虔诚地讨论家乡球队表现如何。面对面聊天是跨年龄、跨性别、跨文化的人类普遍特征，有心理学家认为，人们彼此东拉西扯，相当于灵长类动物彼此梳毛。灵长类是群体动物，狩猎、采集、防御都需要以群体为单位，个体要学会彼此交往，维护群体。
人类也是如此，《重拾交谈》里写道：“面对面交流是最具人性的事。这是一种相互间的完全呈现，我们可以学会倾听、培养同理心，还可以体验被倾听和被理解的快乐。另外，交谈还能促进我们的自我反思，也就是进行自我对话。这是儿童早期发展的基石，而且会贯穿一生。”
现在，人们即便坐在一张桌子上吃饭，也经常只对着自己的手机聊天。智能手机跨越时间和空间让我们仿佛能联系到所有人，但也让我们成为信息孤岛，观点相似的人聚集在超话、社交媒体标签等虚拟“第三空间”内，互相说服，越来越听不得不同的声音。于是，有人在网上说自己不喜欢某个流量偶像，就可能遭到偶像粉丝群体的攻击。如果双方是面对面在一起交流，也许都是温和有礼的年轻人。（文｜杨璐）
报纸和阅报栏因此就应该“往事如烟、随风消散”，没有值得怀旧一下的地方吗？并不是这样。互联网技术让信息传播的速度加快，但质量参差不齐，导致获取有价值信息的效率降低了。
早在1995年，数字时代著名思想家尼古拉斯·尼葛洛庞帝就提出“我的日报”的概念：科技能够让人的见闻不受报纸操控，也可以绕开电视网。人们可以精心选择每一个组件，设计一个专属于自己的通信程序包。这已经成为我们的日常生活，我们只关注自己喜欢的微博和公众号，算法决定推送给我们哪些信息，也是依据我们之前上网行为产生的数据。如果是某地发生的新闻，我们可以看到海量的网友用手机直播或者上传的短视频。我们现在好像不存在信息匮乏的问题，取而代之的是信息过载。
当一条新闻发生时，我们利用社交媒体的搜索引擎刷新十几页，经常都只看到网友评论，而看不到进展的事实。篇幅更长的公众号，大多是一个吸引人的标题加上更长的感慨。如果一个人执着地想去了解发生了什么，搜索出来的感慨就把人给淹没了。报纸没有这样的困扰，每天发生的信息有专业的人筛选出选题，再写成稿件。一张日报、一张晚报能够覆盖当天最有价值的事件。读者把标题浏览一遍，花不了很多时间就能了解大概。
从前寻常的阅读，现在回想起来，对人的视野、判断力甚至公共性非常重要。算法只推送我们感兴趣的内容，协同过滤机制只推荐跟兴趣相似的新信息、账号或者书籍。只关心自己感兴趣的事情，只接触跟自己相似的观点，视野会越来越狭窄。
美国学者凯斯·桑斯坦在作品《标签：社交媒体时代的众声喧哗》里写道：“日报上的头版头条或者周刊上的封面故事，对广泛的受众具有高度影响力。这些都有可能吸引你的注意力，进而让你重拾这一话题并且了解到一些你事先关心过的事情。”意外的和未经选择的接触对个人和社会而言常常有很多好处。凯斯·桑斯坦写道：“在某些情况下，它们会改变人们的生活。帮助人们对抗碎片化和极端主义等，以及在偏听偏信的情况下产生的后果。”
互联网和社交媒体强调人们获取信息的自由。凯斯·桑斯坦是哈佛大学法学院的教授，2009年到2012年担任白宫信息和监管事务办公室主任，他理解的自由“不仅仅包括满足人们的任意偏好，也包括在良好条件下形成偏好和信念的机会，也就是指能够接触到足量的信息和广泛而多样的观点之后形成偏好”。一个致力于“我的日报”的传播系统并不能确保自由的实现。
算法推送和社交媒体上的“标签”，也让我们高效地寻找到观点相似的群体，于是我们就生活在了“回声室”里。“回声室”里的观点是同质化的，同样的信息重复传播。因为只推送和聚集相似的观点，“回声室”跟整个网络其他部分是隔离的，并且因为没有外部信息进来，内部观点会在重复传播中巩固，促使人们看到与内部不同的观点时进行否定，最终“回声室”变得极端化。
“群体极化”是报纸时代罕见的现象，它指的是经过观点讨论之后，人们极有可能朝着群体成员最初倾向的方向发展出一个更为极端的观点。很多研究发现，当群体成员匿名相遇并强调群体身份认同时，极化程度特别高。这是线上讨论常见的特征。凯斯·桑斯坦写道：“社交媒体使人更容易用想法相似者的观点将自己围住，并使自己免受竞争性观点的影响。仅仅因为这个原因，社交媒体就成了极化的温床。”他甚至认为，碎片化形成不同的极化群体，对社会安宁有潜在威胁。
阅报栏除了是公共信息媒介的载体，也是一个市民们交换观点的空间，在中国不是每座城市都有咖啡馆或者茶馆文化，但阅报栏前一起站着看报的路人们会随时聊上几句。小时候，我家附近的阅报栏里除了日报，还有《足球》报。每逢甲A比赛之后的几天，阅报栏前聚集着球迷们，虔诚地讨论家乡球队表现如何。面对面聊天是跨年龄、跨性别、跨文化的人类普遍特征，有心理学家认为，人们彼此东拉西扯，相当于灵长类动物彼此梳毛。灵长类是群体动物，狩猎、采集、防御都需要以群体为单位，个体要学会彼此交往，维护群体。
人类也是如此，《重拾交谈》里写道：“面对面交流是最具人性的事。这是一种相互间的完全呈现，我们可以学会倾听、培养同理心，还可以体验被倾听和被理解的快乐。另外，交谈还能促进我们的自我反思，也就是进行自我对话。这是儿童早期发展的基石，而且会贯穿一生。”
现在，人们即便坐在一张桌子上吃饭，也经常只对着自己的手机聊天。智能手机跨越时间和空间让我们仿佛能联系到所有人，但也让我们成为信息孤岛，观点相似的人聚集在超话、社交媒体标签等虚拟“第三空间”内，互相说服，越来越听不得不同的声音。于是，有人在网上说自己不喜欢某个流量偶像，就可能遭到偶像粉丝群体的攻击。如果双方是面对面在一起交流，也许都是温和有礼的年轻人。（文｜杨璐）
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不理解为什么有人称它“南京小西湖”，大概是因为它的山光水色，清幽典雅吧。又或许是它潭岸亭台楼阁错落，一派诗情画意吧。但是，它为什么不能拥有自己的名字？！我们不去凑热度，不去比较，这就是有我们的乌龙潭，这是我们的“西城之冠”。
要知道，它的历史传说，可以追述到三国时期，清水大塘，芙蓉池，多么美妙。到了晋代又传说它的泉眼终年喷涌不息，某日引来四条乌龙环绕戏水，之后每年当日准时出现，由此得名乌龙潭，多么梦幻？！
如今的乌龙潭已修缮一新，成为风景优美的公园，四季皆宜至此，各有美景！那江南诗意的园林风格，从大门一进去就眼前一亮！潭水中的喷泉，亭阁，灌木，再加上这秋季多彩的背景，更显雅韵。随手一拍，都是美景！潭前的方块石凳上刻着这里的“风景故事”
乌龙潭不大，绵长而延，建议顺时针游览，左手一面文化墙，记录着关于这里的名人故事，而最有名的就当属曹雪芹和颜真卿了，而侧面的放生庵就是鲁公所设，后几经修缮，保存至今。整个园内更是分布着颜鲁公祠，颜真卿书画院，妙香阁等和他有关的历史遗迹文记。
⭐️而他的“邻居”就是清代思想家魏源，建有故居在此，一颗400年树龄的清桂相隔着两位大家，另一位就是《红楼梦》作者曹雪芹了，一座沁芳桥之间联通两岸，“沁芳”正是出入大观园必经之桥，曹雪芹坐像身后树林之中便立有纪念馆。与颜鲁公祠隔水相望。
⭐️依水往北便是乌龙桥，低头往下看才发现，如今的乌龙潭真是碧水清透见底。桥后还有一座当年吉尼斯世界纪录的“中国象棋桥”，依山拌水，难怪“天仙宝境”。还有着包括石头记在内的各种奇石。
❤️绕着公园一圈，别有一番韵味，水面蜿蜒的像一条蛟龙深藏在密林里，而色彩斑斓的树木与碧水相映衬，这个多彩的秋季，留在了游人们的眼里，也留在了我们的图库里！
南京城就是这样，把历史融入到了风景里！
位置交通：虎踞路和汉中路斜角交界处，北临广州路。地铁二号线汉中门站直通南门。
全年免门票开放。
#这个冬天这么玩# https://t.cn/RJZSt0T
不理解为什么有人称它“南京小西湖”，大概是因为它的山光水色，清幽典雅吧。又或许是它潭岸亭台楼阁错落，一派诗情画意吧。但是，它为什么不能拥有自己的名字？！我们不去凑热度，不去比较，这就是有我们的乌龙潭，这是我们的“西城之冠”。
要知道，它的历史传说，可以追述到三国时期，清水大塘，芙蓉池，多么美妙。到了晋代又传说它的泉眼终年喷涌不息，某日引来四条乌龙环绕戏水，之后每年当日准时出现，由此得名乌龙潭，多么梦幻？！
如今的乌龙潭已修缮一新，成为风景优美的公园，四季皆宜至此，各有美景！那江南诗意的园林风格，从大门一进去就眼前一亮！潭水中的喷泉，亭阁，灌木，再加上这秋季多彩的背景，更显雅韵。随手一拍，都是美景！潭前的方块石凳上刻着这里的“风景故事”
乌龙潭不大，绵长而延，建议顺时针游览，左手一面文化墙，记录着关于这里的名人故事，而最有名的就当属曹雪芹和颜真卿了，而侧面的放生庵就是鲁公所设，后几经修缮，保存至今。整个园内更是分布着颜鲁公祠，颜真卿书画院，妙香阁等和他有关的历史遗迹文记。
⭐️而他的“邻居”就是清代思想家魏源，建有故居在此，一颗400年树龄的清桂相隔着两位大家，另一位就是《红楼梦》作者曹雪芹了，一座沁芳桥之间联通两岸，“沁芳”正是出入大观园必经之桥，曹雪芹坐像身后树林之中便立有纪念馆。与颜鲁公祠隔水相望。
⭐️依水往北便是乌龙桥，低头往下看才发现，如今的乌龙潭真是碧水清透见底。桥后还有一座当年吉尼斯世界纪录的“中国象棋桥”，依山拌水，难怪“天仙宝境”。还有着包括石头记在内的各种奇石。
❤️绕着公园一圈，别有一番韵味，水面蜿蜒的像一条蛟龙深藏在密林里，而色彩斑斓的树木与碧水相映衬，这个多彩的秋季，留在了游人们的眼里，也留在了我们的图库里！
南京城就是这样，把历史融入到了风景里！
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