何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
今敏最适合看电影不算多还想秀一下自己品味好的人，这种人往往把他臆想成被无数人迫害的天才，殊不知关于虚幻的梦，好莱坞在他之前已经有很多导演探索出一套体系了，视觉上的创意，类似于反重力行走也早已在默片时代就已出现，而他的粉丝们总喜欢说他的想法是开天辟地前无古人一般，说到抄袭，被指责相似度最高的黑天鹅在我看来也仅仅在很少的设定上差不多，而说回来，精神分裂，不疯魔不成活这种，前人拍得还少吗，如果后面那些电影都是抄袭万物之源今敏的话，那我大卫林奇也委屈了，今敏可没少借鉴妖夜慌踪吧，不能因为你死的早这些东西就都是你原创了吧（图是类比一下好莱坞是如何把类型片行成体系的）
从古代到现代，“堕胎”这个现象事实一直存在。它深刻地影响着妇女们的身心健康。堕胎对身体的损害，是直接的，但是暂时的；堕胎对于女人们的心灵损害却往往是永久性。
堕胎到底对你的灵魂产生哪些影响？这个影响是由谁决定的——死去的胎儿的灵魂，还是你自己关于它的念头？这是个值得探讨的问题。
很显然，我们活在这个世上，造成我们愧疚、自责或痛苦的，永远不可能是某件事实本身，而是我们对那件事的看法——基于我们所相信的信念，我们的心围绕着那些件事所产生的念头，才是我们痛苦的根源。
每一件事都不说话，是我们面对着那件事我们自己说给自己听的话，让我们痛苦、难过或高兴的。一个女人怀孕了，基于这样或那样的原因，那个胎儿不能来到世间，她到医院人工终止了它的继续成长。这是罪咎吗？
具体到一个具体的女人身上，它是不一样的。有的女人堕了胎可能有很深的罪咎感，有的女人可能很浅，甚至有的女人完全没感觉。这是由什么决定的呢？显然，这是由那些妇人对于堕胎所持的信念造成的。
没有那个念头，就没有那个罪；没有那个念头背后的信念，就没有那个念头。我们对于事情的意义是由我们自己决定的。如果你想惩罚你自己，那你就自责或内疚吧；如果你不想，从你所信赖的故事中解脱。如果你不想因为某件不能改变的事继续痛苦，那么重新认识那个让你痛苦的念头。回到那个念头产生之前的你。
大部分人之所以对堕胎产生了内疚感，是因为我们广泛地接受了堕胎会如何如何的信念。我们对堕胎事件的不良反应，是由我们接受了某个关于堕胎是如何不好的念头造成的。
如果我们不想因此痛苦或难过，那么我们给了堕胎一个坏故事，我们也能把它拿回来。你的世界，或你在某件事上的具体态度，是由你决定的。你完全可能通过调查你在那件事上产生的念头，或关于那事、那念头产生背后的信念，来让自己解脱。你完全可以做到，并且我们有一个具体的方法来让你做到。
堕胎的人有诸种罪，真的吗？那罪从哪里来？谁生下的它？显然，一切起源于你的心。如果你了解罪是从心里的，信念是它的土壤，那么你就不会那么对它无奈或对它如此害怕了。
死去的胎儿，对于此刻的你，只是一个念头。即使它存在之时，对于你，它仍然也只是一个念头。因此，藉由胎儿造成恐惧害怕的，不是那胎儿，而是我们自己内在产生的念头，以及对它的相信或执着。我们完全可以通过对那个念头——而不是那胎儿——做功，可以做到自由，恢复到心本来无物的状态。
在人们没有发现关于堕胎事情的真相之前，人们相信堕胎是真实有罪的；并且相信，在他们的心外，真的存在着一个死去胎灵的灵魂存在。因为这个“相信”，人们生活在恐慌之中。
为了对付这种恐惧，他们尝试使用各种方法，比如古老的佛教传统方法是为死去的胎儿亡灵诵经、超度，还有现代家庭排序疗法中的对胎灵说对不起，请求它的原谅。这些方法，对于那些恐惧的、不明真相的心，或许起到了一定的作用，但那是欺骗式的。
你可以不必诵经、超度，或对那死去的胎灵说对不起、请求它原谅，你可以通过调查你的念头，了解心创造你的世界机制来免于你的恐惧痛苦。你不必对着你想象中的一个外在的胎儿亡灵说话，对着你心中的那个关于它的念头说声对不起就行。
那么，无论超度，还是请求亡灵宽恕，本质上是谁在对谁说话？显然是你心中一念头在对另一个念头说话嘛。你的一个念头在安抚你的另一个念头，这不是事实真相吗？
所以，对待我们人生的一切恐惧痛苦，我们完全可以不必通过越过心——而是回到心中来，来解决它的一切苦难痛苦。这是可以做到的，并且是最快速有效，还是最为真实不虚的。
假设并相信外在真的有什么灵或魂，然后透过对它的祈祷、臣服或原谅来解决问题，那是虚假模式的。我们来从事件最清晰真实之处着手，解决我们因不了解真相而坠入幻象所造成的恐惧害怕。了解和应用这点，我们可以不必求助大师、法师或神来解决我们的问题，我们自己就可以做到。
拿出一张纸和笔来，把令你担心害怕的念头写下来，一个一个的质疑它的真假性；或者，抽离出来你的心，带着觉知纯观它们，决不认同、判断或插手那些念头，仅仅是纯观。
经过一定时间的探索或努力，最终，你会识破那些虚假的念头，从那些日夜旋转的念头制造的故事中脱离出来，成为不受干扰，完全无损的“神”或“佛”。这你一定能够做到，如果你愿意，这条道路和方法多么简单和清晰啊。怕的是你不相信，并不愿意去持续地做。如果你老老实实地去做，成佛之道不远矣。
堕胎对人类造成的痛苦，和世上任何一件事对人类造成的痛苦完全一样。那是相同机制的。都是由信念——相信某一会带来什么样的念头所制造的。我们可以通过来认识念头的真相、心的真相，来到达这件事对我们的恐吓和由此制造的痛苦。我们可以不必通过诵经、超度，或者应用透过认识念头和应用觉知的方法是最简的、是最不编故事的方法来解决人类痛苦问题的方法。
当我们堕胎，我们认为是我们人为地杀死了一个想来世上的婴儿。你怎么确定？那是你自己的想法。说不定那婴儿本身就不想来到这个世上，或者它开始起了一个念头想到世上转转；但一旦它着身之后，它又后悔了。就在某个时刻，它透过让你自己去想一些你如何如何不想让它来的理由，透过你之手，它结束和实现了它自己的目的呢。
当你堕胎，你和那不想来到人世的婴儿，同时完成了自己的愿望。在你堕胎的时刻，你们双方的心愿圆满了。
堕胎怎是一件双方悲苦的事呢？如果悲苦，是你的想创造了它。它并不是事实本来。从真相上讲，出生和不出生是平等的。因为出生的和死亡的，最终都是一个念头。
如果有一个人真正的出生了，谁出生了？一个能认识它自己的念头出生了；如果有一个人死去，谁死去了？那个认为我要死的念头死了。所以生命的生死变化，反来覆去的只是一个念头的闪现生灭。没有谁真的生，没有谁真的死，生死是一个错觉，那只是一个念头的有和无。
一个胎儿的出生，对于我们的意识，那是一个念头的出生；一个胎儿的死亡，对于我们的意识之心，那是一个念头的死去。对于生命，反来覆去，都是念、念、念。还有那不变不化，不生不灭，不来不去的觉。
除了念和觉，生命还有什么？一切有，为念头所造之相；归于非无之无，那就是觉。无论那胎儿，还是我们，我们没有真的生，也没有真的死——这都只不过是个错觉和概念。
认识这些生死真相吧，这就是解脱之道。唯有认识到存在的真相，我们才能真的解脱。否则，解脱并不会真实发生。如果不是基于认识到真相的解脱，那只是梦中的解脱，那解脱仍带有虚幻性，而实质是虚假。
要是不相信，看，你在这个事上解脱，看到下件事你又会陷入痛苦。真相是我们走出痛苦苦难的唯一救赎，不来到它的面前，你别想真正的自由无苦，那是没门的。
所以，凡事去了解真相吧，真相才是真正的救苦救难的佛菩萨呢。每一件事都是一个菩萨，它都能牵你来到佛的面前。透过你生活中发生的每一件事，去认识心、心所创造的世界，以及认识到心是如何创造世界的机制。
好，如果你能认识到三点，好了，你完全自由无碍了，你了解到了佛陀所了解的真相。那么，就再也没有什么能够迷惑你了，你成了世界上一个再不想问、问不出“为什么”的人了，你成了安静的佛。你抵达了涅槃境，你住在了极乐世界里。这是真实的，佛陀的道路真实不虚。
你曾经堕过胎吗？你曾在堕胎这件事上痛苦过吗？好，就从这件事出发，去认识真相，抵达无苦，来到佛陀的身旁吧。祝福你，不辍地找寻真相和决定完全自由的人，祝你心想事成。
——觉醒行者
堕胎到底对你的灵魂产生哪些影响？这个影响是由谁决定的——死去的胎儿的灵魂，还是你自己关于它的念头？这是个值得探讨的问题。
很显然，我们活在这个世上，造成我们愧疚、自责或痛苦的，永远不可能是某件事实本身，而是我们对那件事的看法——基于我们所相信的信念，我们的心围绕着那些件事所产生的念头，才是我们痛苦的根源。
每一件事都不说话，是我们面对着那件事我们自己说给自己听的话，让我们痛苦、难过或高兴的。一个女人怀孕了，基于这样或那样的原因，那个胎儿不能来到世间，她到医院人工终止了它的继续成长。这是罪咎吗？
具体到一个具体的女人身上，它是不一样的。有的女人堕了胎可能有很深的罪咎感，有的女人可能很浅，甚至有的女人完全没感觉。这是由什么决定的呢？显然，这是由那些妇人对于堕胎所持的信念造成的。
没有那个念头，就没有那个罪；没有那个念头背后的信念，就没有那个念头。我们对于事情的意义是由我们自己决定的。如果你想惩罚你自己，那你就自责或内疚吧；如果你不想，从你所信赖的故事中解脱。如果你不想因为某件不能改变的事继续痛苦，那么重新认识那个让你痛苦的念头。回到那个念头产生之前的你。
大部分人之所以对堕胎产生了内疚感，是因为我们广泛地接受了堕胎会如何如何的信念。我们对堕胎事件的不良反应，是由我们接受了某个关于堕胎是如何不好的念头造成的。
如果我们不想因此痛苦或难过，那么我们给了堕胎一个坏故事，我们也能把它拿回来。你的世界，或你在某件事上的具体态度，是由你决定的。你完全可能通过调查你在那件事上产生的念头，或关于那事、那念头产生背后的信念，来让自己解脱。你完全可以做到，并且我们有一个具体的方法来让你做到。
堕胎的人有诸种罪，真的吗？那罪从哪里来？谁生下的它？显然，一切起源于你的心。如果你了解罪是从心里的，信念是它的土壤，那么你就不会那么对它无奈或对它如此害怕了。
死去的胎儿，对于此刻的你，只是一个念头。即使它存在之时，对于你，它仍然也只是一个念头。因此，藉由胎儿造成恐惧害怕的，不是那胎儿，而是我们自己内在产生的念头，以及对它的相信或执着。我们完全可以通过对那个念头——而不是那胎儿——做功，可以做到自由，恢复到心本来无物的状态。
在人们没有发现关于堕胎事情的真相之前，人们相信堕胎是真实有罪的；并且相信，在他们的心外，真的存在着一个死去胎灵的灵魂存在。因为这个“相信”，人们生活在恐慌之中。
为了对付这种恐惧，他们尝试使用各种方法，比如古老的佛教传统方法是为死去的胎儿亡灵诵经、超度，还有现代家庭排序疗法中的对胎灵说对不起，请求它的原谅。这些方法，对于那些恐惧的、不明真相的心，或许起到了一定的作用，但那是欺骗式的。
你可以不必诵经、超度，或对那死去的胎灵说对不起、请求它原谅，你可以通过调查你的念头，了解心创造你的世界机制来免于你的恐惧痛苦。你不必对着你想象中的一个外在的胎儿亡灵说话，对着你心中的那个关于它的念头说声对不起就行。
那么，无论超度，还是请求亡灵宽恕，本质上是谁在对谁说话？显然是你心中一念头在对另一个念头说话嘛。你的一个念头在安抚你的另一个念头，这不是事实真相吗？
所以，对待我们人生的一切恐惧痛苦，我们完全可以不必通过越过心——而是回到心中来，来解决它的一切苦难痛苦。这是可以做到的，并且是最快速有效，还是最为真实不虚的。
假设并相信外在真的有什么灵或魂，然后透过对它的祈祷、臣服或原谅来解决问题，那是虚假模式的。我们来从事件最清晰真实之处着手，解决我们因不了解真相而坠入幻象所造成的恐惧害怕。了解和应用这点，我们可以不必求助大师、法师或神来解决我们的问题，我们自己就可以做到。
拿出一张纸和笔来，把令你担心害怕的念头写下来，一个一个的质疑它的真假性；或者，抽离出来你的心，带着觉知纯观它们，决不认同、判断或插手那些念头，仅仅是纯观。
经过一定时间的探索或努力，最终，你会识破那些虚假的念头，从那些日夜旋转的念头制造的故事中脱离出来，成为不受干扰，完全无损的“神”或“佛”。这你一定能够做到，如果你愿意，这条道路和方法多么简单和清晰啊。怕的是你不相信，并不愿意去持续地做。如果你老老实实地去做，成佛之道不远矣。
堕胎对人类造成的痛苦，和世上任何一件事对人类造成的痛苦完全一样。那是相同机制的。都是由信念——相信某一会带来什么样的念头所制造的。我们可以通过来认识念头的真相、心的真相，来到达这件事对我们的恐吓和由此制造的痛苦。我们可以不必通过诵经、超度，或者应用透过认识念头和应用觉知的方法是最简的、是最不编故事的方法来解决人类痛苦问题的方法。
当我们堕胎，我们认为是我们人为地杀死了一个想来世上的婴儿。你怎么确定？那是你自己的想法。说不定那婴儿本身就不想来到这个世上，或者它开始起了一个念头想到世上转转；但一旦它着身之后，它又后悔了。就在某个时刻，它透过让你自己去想一些你如何如何不想让它来的理由，透过你之手，它结束和实现了它自己的目的呢。
当你堕胎，你和那不想来到人世的婴儿，同时完成了自己的愿望。在你堕胎的时刻，你们双方的心愿圆满了。
堕胎怎是一件双方悲苦的事呢？如果悲苦，是你的想创造了它。它并不是事实本来。从真相上讲，出生和不出生是平等的。因为出生的和死亡的，最终都是一个念头。
如果有一个人真正的出生了，谁出生了？一个能认识它自己的念头出生了；如果有一个人死去，谁死去了？那个认为我要死的念头死了。所以生命的生死变化，反来覆去的只是一个念头的闪现生灭。没有谁真的生，没有谁真的死，生死是一个错觉，那只是一个念头的有和无。
一个胎儿的出生，对于我们的意识，那是一个念头的出生；一个胎儿的死亡，对于我们的意识之心，那是一个念头的死去。对于生命，反来覆去，都是念、念、念。还有那不变不化，不生不灭，不来不去的觉。
除了念和觉，生命还有什么？一切有，为念头所造之相；归于非无之无，那就是觉。无论那胎儿，还是我们，我们没有真的生，也没有真的死——这都只不过是个错觉和概念。
认识这些生死真相吧，这就是解脱之道。唯有认识到存在的真相，我们才能真的解脱。否则，解脱并不会真实发生。如果不是基于认识到真相的解脱，那只是梦中的解脱，那解脱仍带有虚幻性，而实质是虚假。
要是不相信，看，你在这个事上解脱，看到下件事你又会陷入痛苦。真相是我们走出痛苦苦难的唯一救赎，不来到它的面前，你别想真正的自由无苦，那是没门的。
所以，凡事去了解真相吧，真相才是真正的救苦救难的佛菩萨呢。每一件事都是一个菩萨，它都能牵你来到佛的面前。透过你生活中发生的每一件事，去认识心、心所创造的世界，以及认识到心是如何创造世界的机制。
好，如果你能认识到三点，好了，你完全自由无碍了，你了解到了佛陀所了解的真相。那么，就再也没有什么能够迷惑你了，你成了世界上一个再不想问、问不出“为什么”的人了，你成了安静的佛。你抵达了涅槃境，你住在了极乐世界里。这是真实的，佛陀的道路真实不虚。
你曾经堕过胎吗？你曾在堕胎这件事上痛苦过吗？好，就从这件事出发，去认识真相，抵达无苦，来到佛陀的身旁吧。祝福你，不辍地找寻真相和决定完全自由的人，祝你心想事成。
——觉醒行者
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