索达吉上师: “种类”的意义是说,就像有金银等多种宝物的山称为宝界山一样,此
处就一个相续中具有十八种类而言,故称为界。什么叫做界呢?所谓的界,
可从因和果两方面解释,从因的角度,也即种子,因为它可以产生各种各样
的幻法;从果方面,能受持与自己不同的法,也就是说,在同一相续中可以
有各种不同种类的法共存。此外,各自同类作为后面同类之因,因而称为种
类。
如是次第以积聚、产生享用之门以及种类或因的方式,对蕴、处、界作
了说明。
既然蕴、界、处每一法都能包括有为法与一切法,那为什么要说蕴、界、
处三者呢?蕴不能包括无为法,但界或处可以涵盖一切有为法和无为法,只
说处或者界就可以了吧?为什么说三个呢?
分别宣说此三者还是非常有必要的。众生相续中有各种各样的无明愚痴,
总的来分,可以分与贪嗔痴相关的愚痴以及与其他烦恼相杂的愚痴,贪的愚
痴和嗔的愚痴,在《俱舍论》当中是有差别的。满增论师认为:有些人将心
所执著为一体,这是比较小的愚痴;有些人认为所有的色蕴是一种整体,这
是中等愚痴;有些人认为色和识全部一体,这是大的愚痴。正是为了遣除这
三种愚痴,分别宣说了蕴、处、界三者。
为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴,原因是要分析受、
想、识三者。有些说心应该是一体的,认为:只要有一颗善良的心就可以了。
实际上,心和心所是分开的,心所当中也有受蕴、想蕴等种种不同,为此,
佛陀慈悲地宣说了五蕴。
为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十色处。有些人认为:所有色法
都是一体的,尤其从未学过佛法的人,对于声音、色法等全部执著为一体。
正是为了遣除这种愚痴,才宣说了五根五境十种色处。
为了遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说了十八界,因为要分析十色界
与七识界。现在世间的有些人,认为前世后世不存在,身体灭尽时心也灭尽,
将身心混为一体,这是最大的一种愚痴。大家都知道,十八界是指十有色界
加上七心界和法界。为了断除色法的执著,宣讲了十种色界;为了断除识为
一体的执著,宣说七心界。有人认为心识一体的话,我们可以说心识不是一
体,它还可以分为七种;若认为色法为一体,我们可以说色法不是一体,它
又分五根五境十种。
因此,大家真正通达《俱舍论》以后,对自相续的执著很容易断除。《大
乘阿毗达磨》中说,安立五蕴的主要原因是为了断除五种执著。比如对自己
的色蕴有一种整体性的执著,认为这是我,为了剖析色蕴不是我,只是一种
假立之法,从而宣说了色蕴。有人认为识是我,为了断除对识的执著,才宣
说了受蕴、想蕴、识蕴。有人认为:色蕴、受蕴、想蕴、识蕴虽然不是我,
但除此之外的非相应行法是我。为此佛又说了行蕴。因此,根据《大乘阿毗
达磨》的观点,宣说五蕴就是为了减少我执、断除我执。
由此可知,人的执著不外乎心和心所或者色法和心法,只要将五蕴、十
二处、十八界全部通达,对自己和他人的执著,全部可以详细剖析并破掉。
另外,还有一种必要,根据利根、中根、钝根的不同,佛陀以善巧方便
宣说了适应不同众生的法门。也就是说,按照利、中、钝三种根基,或者根
据喜欢简明扼要、喜欢不广不略以及喜欢详细说明的三种意乐,也有必要宣
说蕴、处、界三者。
对于利根者,只要以宣说五蕴的方式稍加解释,就会了知我是不存在的,
只是五蕴的一种假合。针对中根者,通过宣说十二处的方式,令其通达一切
有为法和无为法,这时对十八界也会间接通达。如果是钝根,为他宣讲五蕴、
十二处均无法通达,就要以十八界的方式详细解说。
现在讲《俱舍论》的时候也是如此,有些人说:上师,讲略一点吧,您
越广我就越迷糊啦。有些人说:上师能不能再讲广一点?讲广一点很舒服的。
有些说:不广不略就可以。反正不管怎么样,想要满足所有人的愿望也是不
可能的,我自己随心所欲吧……
这里说,为什么讲五蕴呢?不喜欢太广的人面前宣讲五蕴,喜欢不广不
略的人面前讲十二处,喜欢广的话就讲十八界。《俱舍论大疏》里面说:不喜
欢广的人,是以前修寂止太多了,因为天天安住,不喜欢闻思,即生也不喜
欢广;修寂止和胜观不偏不倚,是不广不略、比较中等的;不修寂止,只修
胜观的人,就喜欢广讲了,是这三种因导致的。
为什么决定有五蕴呢?这一点是确定的,因为色与非色二者一定能包括
一切法,非色也决定有心与非心两种,而且非色与非心的受等三蕴也是确定
的。决定为五蕴还是有必要的,除色法以外,不属于色法的一切,可以包括
在心法、与心不相应的得绳等行法两种中。这里的心是指主心,除主心以外,
还有受、想等心所法。因此,以无情法和心、心所、不相应行四者,可以包
括所有有为法。
处就一个相续中具有十八种类而言,故称为界。什么叫做界呢?所谓的界,
可从因和果两方面解释,从因的角度,也即种子,因为它可以产生各种各样
的幻法;从果方面,能受持与自己不同的法,也就是说,在同一相续中可以
有各种不同种类的法共存。此外,各自同类作为后面同类之因,因而称为种
类。
如是次第以积聚、产生享用之门以及种类或因的方式,对蕴、处、界作
了说明。
既然蕴、界、处每一法都能包括有为法与一切法,那为什么要说蕴、界、
处三者呢?蕴不能包括无为法,但界或处可以涵盖一切有为法和无为法,只
说处或者界就可以了吧?为什么说三个呢?
分别宣说此三者还是非常有必要的。众生相续中有各种各样的无明愚痴,
总的来分,可以分与贪嗔痴相关的愚痴以及与其他烦恼相杂的愚痴,贪的愚
痴和嗔的愚痴,在《俱舍论》当中是有差别的。满增论师认为:有些人将心
所执著为一体,这是比较小的愚痴;有些人认为所有的色蕴是一种整体,这
是中等愚痴;有些人认为色和识全部一体,这是大的愚痴。正是为了遣除这
三种愚痴,分别宣说了蕴、处、界三者。
为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴,原因是要分析受、
想、识三者。有些说心应该是一体的,认为:只要有一颗善良的心就可以了。
实际上,心和心所是分开的,心所当中也有受蕴、想蕴等种种不同,为此,
佛陀慈悲地宣说了五蕴。
为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十色处。有些人认为:所有色法
都是一体的,尤其从未学过佛法的人,对于声音、色法等全部执著为一体。
正是为了遣除这种愚痴,才宣说了五根五境十种色处。
为了遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说了十八界,因为要分析十色界
与七识界。现在世间的有些人,认为前世后世不存在,身体灭尽时心也灭尽,
将身心混为一体,这是最大的一种愚痴。大家都知道,十八界是指十有色界
加上七心界和法界。为了断除色法的执著,宣讲了十种色界;为了断除识为
一体的执著,宣说七心界。有人认为心识一体的话,我们可以说心识不是一
体,它还可以分为七种;若认为色法为一体,我们可以说色法不是一体,它
又分五根五境十种。
因此,大家真正通达《俱舍论》以后,对自相续的执著很容易断除。《大
乘阿毗达磨》中说,安立五蕴的主要原因是为了断除五种执著。比如对自己
的色蕴有一种整体性的执著,认为这是我,为了剖析色蕴不是我,只是一种
假立之法,从而宣说了色蕴。有人认为识是我,为了断除对识的执著,才宣
说了受蕴、想蕴、识蕴。有人认为:色蕴、受蕴、想蕴、识蕴虽然不是我,
但除此之外的非相应行法是我。为此佛又说了行蕴。因此,根据《大乘阿毗
达磨》的观点,宣说五蕴就是为了减少我执、断除我执。
由此可知,人的执著不外乎心和心所或者色法和心法,只要将五蕴、十
二处、十八界全部通达,对自己和他人的执著,全部可以详细剖析并破掉。
另外,还有一种必要,根据利根、中根、钝根的不同,佛陀以善巧方便
宣说了适应不同众生的法门。也就是说,按照利、中、钝三种根基,或者根
据喜欢简明扼要、喜欢不广不略以及喜欢详细说明的三种意乐,也有必要宣
说蕴、处、界三者。
对于利根者,只要以宣说五蕴的方式稍加解释,就会了知我是不存在的,
只是五蕴的一种假合。针对中根者,通过宣说十二处的方式,令其通达一切
有为法和无为法,这时对十八界也会间接通达。如果是钝根,为他宣讲五蕴、
十二处均无法通达,就要以十八界的方式详细解说。
现在讲《俱舍论》的时候也是如此,有些人说:上师,讲略一点吧,您
越广我就越迷糊啦。有些人说:上师能不能再讲广一点?讲广一点很舒服的。
有些说:不广不略就可以。反正不管怎么样,想要满足所有人的愿望也是不
可能的,我自己随心所欲吧……
这里说,为什么讲五蕴呢?不喜欢太广的人面前宣讲五蕴,喜欢不广不
略的人面前讲十二处,喜欢广的话就讲十八界。《俱舍论大疏》里面说:不喜
欢广的人,是以前修寂止太多了,因为天天安住,不喜欢闻思,即生也不喜
欢广;修寂止和胜观不偏不倚,是不广不略、比较中等的;不修寂止,只修
胜观的人,就喜欢广讲了,是这三种因导致的。
为什么决定有五蕴呢?这一点是确定的,因为色与非色二者一定能包括
一切法,非色也决定有心与非心两种,而且非色与非心的受等三蕴也是确定
的。决定为五蕴还是有必要的,除色法以外,不属于色法的一切,可以包括
在心法、与心不相应的得绳等行法两种中。这里的心是指主心,除主心以外,
还有受、想等心所法。因此,以无情法和心、心所、不相应行四者,可以包
括所有有为法。
王阳明临终前不久,曾与高足王龙溪有过一次“严滩问答”。王龙溪说到佛教的实相和幻相,王阳明言:“有心俱是实,无心俱是幻;无心俱是实,有心俱是幻。”当时在场的另一位阳明高足钱德洪不明所以,王龙溪则很快领会,道:“有心俱是实,无心俱是幻,是本体上说工夫;无心俱是实,有心俱是幻,是工夫上说本体。”不愧是王门顿悟派法将,王阳明回答:“然也。”可见阳明心学的根本和要害处,也在这本体工夫上。
严滩问答和四句教是一个整体,是王阳明心学的关键所在,四句是:有心俱是实,无心俱是幻,无心俱是实,有心聚是幻。这个是心学吸收佛学的精华为心学所用,前两句是从本体上说功夫,有心俱是实说的是,事物判断有心的本体存在,还原事物的本来面目,达到致良知,一切都是实相,无心俱是幻说的是主观偏见导致我们无法诚意,内心的良知无法发挥作用,认识和外在的事物发生割裂就是幻,无心俱是实,有心俱是幻是从功夫上说本体,就是我们不能执着一个心的本体的,心的本体是虚冥灵觉,只有在具体的事物上才会发用,心体不能离开事物独立存在,如果执着一个虚冥灵觉的心体为实有就是幻觉,如果不执着心体的是实有,只是在具体事物中随缘应物就是实际的功用!
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