桑不仅一身是药，桑文化还有这样深厚的内涵——
沧海桑田、鸡犬桑麻、桑梓、桑榆……为什么都离不开“桑”，据说猫头鹰吃了桑椹，声音能变得柔和好听，桑在古人心目中的位置差不多相当于耕牛
桑和桑文化
桑科植物桑原产中国中部和北部，现全国各地都有栽培，以江苏、浙江一带为多，以南部育蚕区产量最大。桑树的叶为桑蚕饲料，木材可制器具，枝条可编箩筐，桑皮可作造纸原料，桑果可供食用和酿酒。
桑在本草中是一个大家族。叶、果、嫩枝和根皮都是中医临床的常用药物。在本草中，它的叶叫桑叶，果穗叫桑椹，嫩枝叫桑枝，根皮叫桑白皮，它们都是《中华人民共和国药典》收载的品种。桑树树冠宽整，树叶婀娜婆娑。喜温暖湿润的气候，耐寒，耐干旱，耐水湿，对土壤的适应性强。
《说文解字·叒部》：“桑，蚕所食叶木。从叒、木。”“叒”，音ruò（若）。叒木，是古代神话中的神木，名榑桑，又称扶木。据说太阳初生时登上此木。徐锴《说文解字系传》：“《十洲记》说，榑桑两两相扶，故从三‘又’，象桑之婀娜也。”《本草纲目》引徐锴《说文解字系传》云：“叒，东方自然神木之名，其字象形。桑乃蚕所食，异于东方自然神木，故加木于叒下而别之。”
桑叶始载于《神农本草经》。功能疏散风热、清肺润燥、清肝明目，用于风热感冒、肺热燥咳、头晕头痛、目赤昏花。药理实验证示，鲜桑叶煎剂作体外实验，对金黄色葡萄球菌、乙型溶血性链球菌、白喉杆菌和炭疽杆菌的抗菌作用均较强；对大肠杆菌、伤寒杆菌、痢疾杆菌、铜绿假单胞菌有一定的抗菌作用；对钩端螺旋体也有杀灭作用。此外，桑叶能促进人体蛋白质合成，排除体内胆固醇，降低血脂，降低血糖。
张颐寿谓：“桑叶以老而经霜者为佳……故入药用冬桑叶，亦曰霜桑叶。”《本草图经》曰：“十月霜后，三分、二分已落时，一分在者名神仙叶。”又名“铁扇子”，《百草镜》云：“大雪压过，次日雪晴采下。线穿悬户阴干，其色多青黑色，风吹作铁器声，故名铁扇子。”
桑椹，椹原作“葚”。《集韵》：“葚，《说文》：‘桑实也。’或从木。”《诗·卫风·氓》：“于嗟鸠兮，无食桑葚。”陆德明《经典释文》：“葚，本又作椹。”“葚”与“椹”均从“甚”，“甚”有密集之义。《淮南子·说林》：“甚雾之朝，可以细书，而不可以远望寻常之外。”按桑椹为聚花果穗，由多数小瘦果集合而成，可谓“甚”果密集，从“艹”、从“木”，而有“葚”“椹”诸名。
桑椹功能滋阴补血、生津润燥，用于肝肾阴虚、眩晕耳鸣、心悸失眠、须发早白、津伤口渴、内热消渴、肠燥便秘。古人食用桑椹与栽桑养蚕差不多是同时开始的。“桑椹”之名多次出现于先秦的典籍里。《诗·鲁颂·泮水》：“翩彼飞鸮，集于泮林，食我桑黮，怀我好音。”《毛诗故训传》：“黮，桑实也。”郑玄笺：“言鸮恒恶鸣，今来止於泮水之木上，食其桑黮，为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感於恩则化也。”飞鸮就是猫头鹰，古人认为它是恶声之鸟。这段诗句意为，猫头鹰吃了桑椹，声音变得柔和好听了。后以“食椹”喻人感于恩而变善。唐代吴仁璧《投谢钱武肃》诗曰：“累重虽然容食椹，力微无计报焚林。”
后晋天福三年（公元938年），大宝于阗国国王李圣天将紫酒作为“国酒”宴请来自中原的使臣。据《五代史》：“圣天衣冠如中国，其殿皆向东，曰金册殿，有楼曰七凤楼。以蒲桃为酒，又有紫酒，青酒，不知其所酿，而味尤美。”这里所说“不知其所酿”的“紫酒”，经近世考证为桑果酿造而成。
桑枝功能祛风湿、利关节，用于风湿痹病，肩臂、关节酸痛麻木。桑白皮功能泻肺平喘、利水消肿，用于肺热喘咳、水肿胀满尿少、面目肌肤浮肿。
我国育桑的历史十分悠久。早在五千年前，古代先民就开始在中原大地上栽植桑树，差不多与中华民族的文明史同步。在殷商时期的甲骨文中已有“桑”字出现，秦汉以来的不少典籍中都有对桑树的描述，从战国至西汉的出土文物中也多次出现过写实的桑树形象。《山海经·大荒北经》：“竹南有赤泽水，名曰封渊。有三桑无枝。”《书·禹贡》：“桑土即蚕，是降丘宅土。”《淮南子·人间训下》：“赵宣孟活饥人于委桑之下，而天下称仁焉。”《诗·豳风·七月》：“女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”《孟子·梁惠王上》：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。”北魏时期颁布的均田令规定，15岁以上男子每人可授桑田20亩。桑田是世业，不在还授之列。初受田时，原无桑田者，依制受田；桑田不足者依制补足。在桑田上，除种谷物外，还必须依制种上一定数量的桑、榆、枣树。
在农耕社会，“鸡犬桑麻”一直是古人孜孜追求的安居乐业的田园生活。除了桑树，古人还常在房前屋后栽种梓树，后世因以“桑梓”作为故土、家乡的代称。《诗·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。”赞扬某人为家乡造福，往往称其“功在桑梓”。《淮南子·天文训》：“日西垂，景在树端，谓之桑榆。”桑榆是西方日落处，太阳落在西边的桑榆树梢上，后以桑榆晚景比喻人的暮年时光。葛洪《神仙传·麻姑传》曰：“麻姑自说云：‘接侍以来，已见东海三为桑田。’”因以“沧海桑田”喻世事变化很大。古于男儿出生时，以桑木制弓，蓬草作矢，射向天地四方，意取男儿长成亦必如蓬矢般雄飞四方。语出《礼记·内则》：“国君世子生，……射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”后以“桑弧蓬矢”指男儿经营天下四方的远大志向，亦作“桑蓬之志”。
桑在古人心目中的位置差不多就相当于家畜中的耕牛。在我们民族的文化中流传着许多关于桑的事迹、隽语和传说，形成了独特的桑文化。桑文化是中华传统文化不可或缺的组成部分。
几千年前，我们的祖先通过蚕使“柔桑”变成了丝绸，成为走向世界的载体，开辟了影响世界历史的丝绸之路。今天，我国倡导的“一带一路”更是彰显人类社会的共同理想和美好追求，是对国际合作以及全球治理新模式的积极探索，为世界和平发展增添了新的正能量。（程超寰）
沧海桑田、鸡犬桑麻、桑梓、桑榆……为什么都离不开“桑”，据说猫头鹰吃了桑椹，声音能变得柔和好听，桑在古人心目中的位置差不多相当于耕牛
桑和桑文化
桑科植物桑原产中国中部和北部，现全国各地都有栽培，以江苏、浙江一带为多，以南部育蚕区产量最大。桑树的叶为桑蚕饲料，木材可制器具，枝条可编箩筐，桑皮可作造纸原料，桑果可供食用和酿酒。
桑在本草中是一个大家族。叶、果、嫩枝和根皮都是中医临床的常用药物。在本草中，它的叶叫桑叶，果穗叫桑椹，嫩枝叫桑枝，根皮叫桑白皮，它们都是《中华人民共和国药典》收载的品种。桑树树冠宽整，树叶婀娜婆娑。喜温暖湿润的气候，耐寒，耐干旱，耐水湿，对土壤的适应性强。
《说文解字·叒部》：“桑，蚕所食叶木。从叒、木。”“叒”，音ruò（若）。叒木，是古代神话中的神木，名榑桑，又称扶木。据说太阳初生时登上此木。徐锴《说文解字系传》：“《十洲记》说，榑桑两两相扶，故从三‘又’，象桑之婀娜也。”《本草纲目》引徐锴《说文解字系传》云：“叒，东方自然神木之名，其字象形。桑乃蚕所食，异于东方自然神木，故加木于叒下而别之。”
桑叶始载于《神农本草经》。功能疏散风热、清肺润燥、清肝明目，用于风热感冒、肺热燥咳、头晕头痛、目赤昏花。药理实验证示，鲜桑叶煎剂作体外实验，对金黄色葡萄球菌、乙型溶血性链球菌、白喉杆菌和炭疽杆菌的抗菌作用均较强；对大肠杆菌、伤寒杆菌、痢疾杆菌、铜绿假单胞菌有一定的抗菌作用；对钩端螺旋体也有杀灭作用。此外，桑叶能促进人体蛋白质合成，排除体内胆固醇，降低血脂，降低血糖。
张颐寿谓：“桑叶以老而经霜者为佳……故入药用冬桑叶，亦曰霜桑叶。”《本草图经》曰：“十月霜后，三分、二分已落时，一分在者名神仙叶。”又名“铁扇子”，《百草镜》云：“大雪压过，次日雪晴采下。线穿悬户阴干，其色多青黑色，风吹作铁器声，故名铁扇子。”
桑椹，椹原作“葚”。《集韵》：“葚，《说文》：‘桑实也。’或从木。”《诗·卫风·氓》：“于嗟鸠兮，无食桑葚。”陆德明《经典释文》：“葚，本又作椹。”“葚”与“椹”均从“甚”，“甚”有密集之义。《淮南子·说林》：“甚雾之朝，可以细书，而不可以远望寻常之外。”按桑椹为聚花果穗，由多数小瘦果集合而成，可谓“甚”果密集，从“艹”、从“木”，而有“葚”“椹”诸名。
桑椹功能滋阴补血、生津润燥，用于肝肾阴虚、眩晕耳鸣、心悸失眠、须发早白、津伤口渴、内热消渴、肠燥便秘。古人食用桑椹与栽桑养蚕差不多是同时开始的。“桑椹”之名多次出现于先秦的典籍里。《诗·鲁颂·泮水》：“翩彼飞鸮，集于泮林，食我桑黮，怀我好音。”《毛诗故训传》：“黮，桑实也。”郑玄笺：“言鸮恒恶鸣，今来止於泮水之木上，食其桑黮，为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感於恩则化也。”飞鸮就是猫头鹰，古人认为它是恶声之鸟。这段诗句意为，猫头鹰吃了桑椹，声音变得柔和好听了。后以“食椹”喻人感于恩而变善。唐代吴仁璧《投谢钱武肃》诗曰：“累重虽然容食椹，力微无计报焚林。”
后晋天福三年（公元938年），大宝于阗国国王李圣天将紫酒作为“国酒”宴请来自中原的使臣。据《五代史》：“圣天衣冠如中国，其殿皆向东，曰金册殿，有楼曰七凤楼。以蒲桃为酒，又有紫酒，青酒，不知其所酿，而味尤美。”这里所说“不知其所酿”的“紫酒”，经近世考证为桑果酿造而成。
桑枝功能祛风湿、利关节，用于风湿痹病，肩臂、关节酸痛麻木。桑白皮功能泻肺平喘、利水消肿，用于肺热喘咳、水肿胀满尿少、面目肌肤浮肿。
我国育桑的历史十分悠久。早在五千年前，古代先民就开始在中原大地上栽植桑树，差不多与中华民族的文明史同步。在殷商时期的甲骨文中已有“桑”字出现，秦汉以来的不少典籍中都有对桑树的描述，从战国至西汉的出土文物中也多次出现过写实的桑树形象。《山海经·大荒北经》：“竹南有赤泽水，名曰封渊。有三桑无枝。”《书·禹贡》：“桑土即蚕，是降丘宅土。”《淮南子·人间训下》：“赵宣孟活饥人于委桑之下，而天下称仁焉。”《诗·豳风·七月》：“女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”《孟子·梁惠王上》：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。”北魏时期颁布的均田令规定，15岁以上男子每人可授桑田20亩。桑田是世业，不在还授之列。初受田时，原无桑田者，依制受田；桑田不足者依制补足。在桑田上，除种谷物外，还必须依制种上一定数量的桑、榆、枣树。
在农耕社会，“鸡犬桑麻”一直是古人孜孜追求的安居乐业的田园生活。除了桑树，古人还常在房前屋后栽种梓树，后世因以“桑梓”作为故土、家乡的代称。《诗·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。”赞扬某人为家乡造福，往往称其“功在桑梓”。《淮南子·天文训》：“日西垂，景在树端，谓之桑榆。”桑榆是西方日落处，太阳落在西边的桑榆树梢上，后以桑榆晚景比喻人的暮年时光。葛洪《神仙传·麻姑传》曰：“麻姑自说云：‘接侍以来，已见东海三为桑田。’”因以“沧海桑田”喻世事变化很大。古于男儿出生时，以桑木制弓，蓬草作矢，射向天地四方，意取男儿长成亦必如蓬矢般雄飞四方。语出《礼记·内则》：“国君世子生，……射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”后以“桑弧蓬矢”指男儿经营天下四方的远大志向，亦作“桑蓬之志”。
桑在古人心目中的位置差不多就相当于家畜中的耕牛。在我们民族的文化中流传着许多关于桑的事迹、隽语和传说，形成了独特的桑文化。桑文化是中华传统文化不可或缺的组成部分。
几千年前，我们的祖先通过蚕使“柔桑”变成了丝绸，成为走向世界的载体，开辟了影响世界历史的丝绸之路。今天，我国倡导的“一带一路”更是彰显人类社会的共同理想和美好追求，是对国际合作以及全球治理新模式的积极探索，为世界和平发展增添了新的正能量。（程超寰）
启示录3章11节“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
天真期望全世界众罪人，至终都会悔改的人，传福音的心就不会迫切。福音有“普世性”，不是指普世的人都会得救，乃是说普世的人都应该有“听福音的机会”。所以我们要往普天下去传福音，哪怕不是每一个人最终都会接受，但当普天下人在听福音的时候，就有机会决定他们对于耶稣基督的救恩，是接受或拒绝。主说：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”
圣经诉说了天堂的荣光，也描述了地狱的可怕。因为神是慈爱的，祂为人预备的天堂；因为神是公义的，所以地狱一定因神的公义而存在。诗篇90篇11节，摩西说：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”
哥林多后书5章11节，保罗说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”神公义的烈怒，我们要明白。祂的圣洁可畏，我们理当觉悟。使徒行传24章25节经文记载：“保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说：“你暂且去罢！等我得便再叫你来。””
有人以为“地狱”之说只是为了“警世劝善”而设的，只是为了在心理上吓阻犯人罪，是用来“吓唬人”的，实际上并不存在，这是人一厢情愿的想法。主耶稣在祂的教训里，提到“地狱”的次数比“天堂”还多。比如，马太福音10章28节，耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”
路加福音12章5-6节记载，耶稣说：“那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”
再看马可福音9章43-48节，耶稣说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只脚落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把他砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的。”
一直到马太福音25章46节，耶稣在橄榄山上谈论“末世”的时候，还提到：“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”“永生”和“永刑”是清楚划分的。
启示录更是多次提到地狱。比如启示录20章11-15节，使徒约翰说：“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”
启示录19章20节提到：“被扔在烧着硫磺的火湖里。”启示录21章8节提到：“这是第二次的死。”所以地狱的存在是确实的。希伯来书10章31节：“落在永生神的手里，真是可怕的。”启示录20章10节：“他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”启示录14章11节提到：“昼夜不得安宁。”
亲爱的朋友，我们的神乃是烈火。地狱经历的本质，就是经历神烈火般的怒气；神用这烈火烧灭抵挡祂的众敌人。那些不信神，抵挡祂的人，最后就是“受羞辱永远被憎恶”，这是但以理书里面提到的。
神恨恶我们的罪，祂将我们的罪孽摆在祂面前，将我们的隐恶摆在祂面光之中，祂公义的威严从来没有改变，祂向着我们的罪所发的震怒也没有改变。我们的罪如果没有被除去，就要带着罪进入永恒，就是永永远远与神隔绝。地狱是没有爱、没有怜悯、没有盼望，只有痛苦的回忆和永远悔恨的地方。
马太福音13章耶稣提到当世界的末了，“天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
当审判的日子，人所做的一切没有一样能够隐藏，恶人必站立不住。那些被咒诅的人，要离开神的面和祂权能的荣光，进入永火里，就是那为魔鬼和牠的使者所预备的。
主耶稣在路加福音16章提到“穿紫色袍的财主和讨饭的拉撒路”的事情。耶稣说：“财主在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪！可怜我罢！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。’”
与之相对的，是腓立比书1章23节，保罗所说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。”“好得无比”和“极其痛苦”是鲜明的对比。千万不要拿自己永远的灵魂当作赌注，抱着“赌赌看”的心理。要竭力逃避地狱之火，逃避那永远的灭亡！
想象天堂是“难以想象的美”，那么，地狱就是“难以想象的糟”。是人在“有知觉”的情况下无止境地受惩罚，是永远受苦之地，是难以想象的悲惨。如果天堂是令人目瞪口呆的美，那么地狱就是让人惊骇哑口的恶劣。亲爱的朋友，按着定命，人人都有一死。死是众人的结果，死后且有审判，你不能不放在心上。
今天神暂时宽容忍耐恶人，继续给人悔改的机会，我们正活在神悦纳人的禧年里，听见福音，就是那能救人灵魂的道，就不要再存着不敬虔的心抗拒。而要照着神该受的敬畏晓得祂的忿怒。以赛亚书30章33节“原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了；其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火使他着起来。”
圣经里面，有一个“平衡”和“对称”的律，神绝对不会违背祂的公义，也不会削减祂的慈爱。祂不会强迫我们上天堂，也不会狠心的把我们推进地狱。祂尊重我们的选择，我们的“回应”至关重要，罗马书2章6节，保罗说：“祂必照各人的行为报应各人。”
神不偏待人，每一个落在地狱的人都是出于他们自己的选择。请留意，路加福音十六章里那个被判定落在阴间的财主，他没有申辩、没有抗议、也没有喊冤，他知道这一切是他“应得”的。《旷野吗哪》
天真期望全世界众罪人，至终都会悔改的人，传福音的心就不会迫切。福音有“普世性”，不是指普世的人都会得救，乃是说普世的人都应该有“听福音的机会”。所以我们要往普天下去传福音，哪怕不是每一个人最终都会接受，但当普天下人在听福音的时候，就有机会决定他们对于耶稣基督的救恩，是接受或拒绝。主说：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”
圣经诉说了天堂的荣光，也描述了地狱的可怕。因为神是慈爱的，祂为人预备的天堂；因为神是公义的，所以地狱一定因神的公义而存在。诗篇90篇11节，摩西说：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”
哥林多后书5章11节，保罗说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”神公义的烈怒，我们要明白。祂的圣洁可畏，我们理当觉悟。使徒行传24章25节经文记载：“保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说：“你暂且去罢！等我得便再叫你来。””
有人以为“地狱”之说只是为了“警世劝善”而设的，只是为了在心理上吓阻犯人罪，是用来“吓唬人”的，实际上并不存在，这是人一厢情愿的想法。主耶稣在祂的教训里，提到“地狱”的次数比“天堂”还多。比如，马太福音10章28节，耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”
路加福音12章5-6节记载，耶稣说：“那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”
再看马可福音9章43-48节，耶稣说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只脚落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把他砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的。”
一直到马太福音25章46节，耶稣在橄榄山上谈论“末世”的时候，还提到：“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”“永生”和“永刑”是清楚划分的。
启示录更是多次提到地狱。比如启示录20章11-15节，使徒约翰说：“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”
启示录19章20节提到：“被扔在烧着硫磺的火湖里。”启示录21章8节提到：“这是第二次的死。”所以地狱的存在是确实的。希伯来书10章31节：“落在永生神的手里，真是可怕的。”启示录20章10节：“他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”启示录14章11节提到：“昼夜不得安宁。”
亲爱的朋友，我们的神乃是烈火。地狱经历的本质，就是经历神烈火般的怒气；神用这烈火烧灭抵挡祂的众敌人。那些不信神，抵挡祂的人，最后就是“受羞辱永远被憎恶”，这是但以理书里面提到的。
神恨恶我们的罪，祂将我们的罪孽摆在祂面前，将我们的隐恶摆在祂面光之中，祂公义的威严从来没有改变，祂向着我们的罪所发的震怒也没有改变。我们的罪如果没有被除去，就要带着罪进入永恒，就是永永远远与神隔绝。地狱是没有爱、没有怜悯、没有盼望，只有痛苦的回忆和永远悔恨的地方。
马太福音13章耶稣提到当世界的末了，“天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
当审判的日子，人所做的一切没有一样能够隐藏，恶人必站立不住。那些被咒诅的人，要离开神的面和祂权能的荣光，进入永火里，就是那为魔鬼和牠的使者所预备的。
主耶稣在路加福音16章提到“穿紫色袍的财主和讨饭的拉撒路”的事情。耶稣说：“财主在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪！可怜我罢！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。’”
与之相对的，是腓立比书1章23节，保罗所说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。”“好得无比”和“极其痛苦”是鲜明的对比。千万不要拿自己永远的灵魂当作赌注，抱着“赌赌看”的心理。要竭力逃避地狱之火，逃避那永远的灭亡！
想象天堂是“难以想象的美”，那么，地狱就是“难以想象的糟”。是人在“有知觉”的情况下无止境地受惩罚，是永远受苦之地，是难以想象的悲惨。如果天堂是令人目瞪口呆的美，那么地狱就是让人惊骇哑口的恶劣。亲爱的朋友，按着定命，人人都有一死。死是众人的结果，死后且有审判，你不能不放在心上。
今天神暂时宽容忍耐恶人，继续给人悔改的机会，我们正活在神悦纳人的禧年里，听见福音，就是那能救人灵魂的道，就不要再存着不敬虔的心抗拒。而要照着神该受的敬畏晓得祂的忿怒。以赛亚书30章33节“原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了；其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火使他着起来。”
圣经里面，有一个“平衡”和“对称”的律，神绝对不会违背祂的公义，也不会削减祂的慈爱。祂不会强迫我们上天堂，也不会狠心的把我们推进地狱。祂尊重我们的选择，我们的“回应”至关重要，罗马书2章6节，保罗说：“祂必照各人的行为报应各人。”
神不偏待人，每一个落在地狱的人都是出于他们自己的选择。请留意，路加福音十六章里那个被判定落在阴间的财主，他没有申辩、没有抗议、也没有喊冤，他知道这一切是他“应得”的。《旷野吗哪》
《道德经》第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——转载——
【信言不美，美言不信】
“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辩，辩者不善】
“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mǐ，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yōng）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
——转载——
【信言不美，美言不信】
“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辩，辩者不善】
“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mǐ，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yōng）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
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