堂堂正正做人，明明白白做事，实实在在简简单单就好，心底透明明亮最重要，有聪明人必有傻瓜陪伴，会算计会撒谎会二面三刀的人存在，咱说咱有理何必在意，做人要对得起良心就好，不坑人不欺人不刁难活得坦荡心安就好，好与坏对与错善与恶，自己的心自己最懂，[合十][合十][合十][得意]待人如何自体会自积德，人在做天在看，举头三尺有神明，待人无坏心于心无愧就好，有钱把日子过好，没钱把人做好，最穷不坑朋友，最难不忘恩人，平平安安，健健康康，比什么都好！
→_← “在人之上，要把别人当人；
在人之下，要把自己当人！”
——这句话说的太对了，不管是做人、做官、做事都很适用。
在人之上；应少一些自狂、自傲，多一些怜悯、爱心，将心比心，方得人心。
在人之下；不能贬低了自尊，不能失去做人的气节，更应该强大自己，要用素质和能力武装自己。 https://t.cn/R2WxKlR
在人之下，要把自己当人！”
——这句话说的太对了，不管是做人、做官、做事都很适用。
在人之上；应少一些自狂、自傲，多一些怜悯、爱心，将心比心，方得人心。
在人之下；不能贬低了自尊，不能失去做人的气节，更应该强大自己，要用素质和能力武装自己。 https://t.cn/R2WxKlR
读懂《道德经》的人，强大到可怕
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
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