谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
感恩有您
第一个「感激斥责你的人」。他来批评你，他来指责你，不一定是合理的，不一定合情合理，统统接受，没有话说，为什么？「他助长了你的定慧」
在这时候看你有没有定功，你是不是心浮气躁，是不是愤愤不平，那没用，你考试得零分，你失败了。看看你有没有智慧，定生慧，心里有情绪，生烦恼，不生智慧。我们如果用这个心态处事待人接物，你的道业、你的智慧天天增长，那就是惠能大师的话，惠能见五祖说「弟子心中常生智慧」，他怎么晓得他常生智慧？批评他的人太多，骂他的人太多，瞧不起他的人太多，轻慢他的人太多。没有念过书，是个樵夫砍柴的，到这个寺院里面来，谁瞧得起他？他能够说一 句他常生智慧，你就晓得，他什么都能忍受，而且怎么样？笑面对人。
人家给他批评一番，无理的批评，错误的批评，他还谢谢人家指教，这个了不起。到以后知道他是大彻大悟的人，你说那些当年批评的人心里惭不惭愧？才想到那时候恶言恶语恶态度对待他，他对他那么恭敬，菩萨！要学！你的定慧在哪里长？就在这个地方长。无缘无故无理的羞辱你，在这里头成就你的定慧，你要不要？你听了很不高兴，还要发脾气，还有怨恨心，甚至於还有报复心，完了，那错了；有报复心，冤冤相报，生生世世没完没了，这个不能不懂。
第二个「感激绊倒你的人」，他来障碍你，无论你是为自己还是为大众，你做一点好事，他障碍，他不高兴，他看到不高兴，他要把你的好事给摧毁。我们要感谢他，「因为他强化了你的能力」，你的定慧、你的德能不断向上提升。
绊倒怎么？还爬起来，爬起来更强壮，不是一倒永远倒了，不是。即使被人杀了，把你整个消灭，有没有倒？没有，为什么？那是形相，形相是假的。这个世界毁灭了，他方世界我去了，我不断向上升，造罪业的人他不断往下降。你不可以责备他，你不可以怨恨他，你要怜悯他，感谢他帮助，提升我们。把我杀掉，我在这个世界死了，天上生了，你看不是把我升等了吗？
我们在台湾一个小道场，住的是公寓，面积只有二百五十坪，一坪是香港三十六尺，我们只有二百多坪，所以面积不大。把我们赶出去，我们没法子，离开了，我们到澳洲，现在我们在澳洲的土地有三百英亩。一英亩是六个中国亩，差不多合中国亩有二千到三千亩，中国的亩。如果我们不离开台湾，永远就是二百五十坪。你看这不是把我们提升了吗？我们要用感恩的心对待他。我们在这个世界被人驱逐出境，我们到极乐世界去，我们的活动空间是遍法界虚空界，你能不感激这些人吗？所以往远看，往后面看，后福无穷。这说明为什么要感恩，感恩那些找我们麻烦的人。
第三，「感激遗弃你的人」，为什么？「因为他教导了你应该自立」。佛在经上告诉我们，诸佛菩萨叫「无依道人」，不依赖任何人，不依靠任何势力。
依什么？依自己的法性，自己的法性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，所以佛称无依道人。我们对他好，我们对他效忠，他不满意，把你赶走，遗弃你，这是什么？缘不一样。
第四个「感激鞭打你的人」，为什么？「他消除了你的业障」。
你做的是真正好事，一丝毫私心没有，一点为自己的念头都没有，反而遭人家鞭打，你过去生中、这一生中所造的业障消除了。所以鞭打我们的人是恩人，他不鞭打，我的业障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消业障，那业障还在。所以，要欢欢喜喜承受，这在世间讲是难事，觉悟的人说是应该做的，迷惑颠倒他才有怨恨
第五个「感激欺骗你的人」，为什么？「增长你的见识」。
经历多次的欺骗，你慢慢学聪明了，再欺骗你怎么样？随他去，我要有能力就让他骗。如果真的通达因果，这是真的，因果里面跟我们讲，我们命里头有的，丢都丢不掉，命里头没有的，求也求不来。我命里有的他夺去，今生后世他还要还来的。我们要不要他还？要还那就还搞轮回，不要了，算了，布施给他好了，我们超越了。我们虽然不要他还，他有性罪，就是虽然他不要偿债，但是他还有罪业，没有说造作罪业没有果报的，没这个道理。
所以不怕人欺骗，我们对人要有信心，我们讲经讲了多少次。谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我讲了多少次，防人之心也没有必要，你天天防人你多累，防什么！佛给我们讲万法皆空，《般若经》给我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你防什么？有防人之心，增长分别执著，谁吃亏？自己吃亏，分别执著障碍你明心见性。为什么你学佛见不了性，你的清净心不能现前，你的真诚心不能现前，大概就是常常有防人之心，错了。诸佛菩萨不要说，连阿罗汉，永远没有防人之心，为什么？人都是佛菩萨，只是有觉、有迷不一样。不管是迷、是觉，统统是佛菩萨，人性本善。
如果你肯定这个事实真相（这是诸法实相）是真的，防人之心就除掉了，你说你多自在，多快乐。欺骗我的，夺取我财产的，夺取我功名的，不要紧，不要放在心上，他会还给你。你要是不舍的话，这个债你要不舍，来生后世遇到，他要加倍偿还，为什么？里面还有利息，谚语所谓放来生债，这个话里头有很深的道理在。
末后一条，「感激伤害你的人」，为什么？「他磨炼了你的心志」。
都是好事，没有一样不是好事，这是佛菩萨教我们的。我们要是吃了亏，受了伤害，要是有怨恨，错了，你不是佛弟子，要有报复，你更不是佛弟子。你看看释迦牟尼佛在世，琉璃王，当时有一个国王，这个国也非常强盛，侵略释迦牟尼佛的迦毗罗卫国。迦毗罗卫国没有能力抵抗，只有逃避，这个国被他灭了，里面的人民被他杀了，释迦牟尼佛知道。当时像舍利弗、目犍连，实际上他们都是古佛再来，他们同台唱这场戏，他们也装著像我们一般人民一样，有气愤、有报复。向佛陀建议，我们怎样保护这些人民，免除这个灾难。世尊就说，这是定业，佛也没有办法改变众生的定业，他必须要受这个果报。
佛讲这段事情的起因，前世，不是这一世，释迦族是一群渔夫，打鱼的，是这么个行业，释迦族。他说有个很大的池塘，这里面鱼很多，这些渔夫把池塘的水放掉，把池塘的鱼一网打尽，当然也全都杀了，也全都把它们吃掉。世尊说现在的琉璃王他们这群人，就是当年那个鱼塘的鱼，这一世他们得人身，释迦族那些渔夫也还不错，也建立一个小国。业因是在前世，前世你消灭他，这一生他消灭你，冤冤相报。如果还有怨恨，还不服，来生遇到的时候又要报回来，像拉锯战一样，生生世世两边都痛苦。佛把这个因说出来，大家心平了，就没事了。而目犍连有神通，大家晓得他是神通第一，他用他的钵，把他的钵变得很大，救了释迦族五百人，装在钵里头，把这个钵送到忉利天。下面遭灾难，国灭掉了，再把救的这些人拿回来，结果拿回来一看，钵里面的人没有了，是血水，都化掉了。
佛就讲，定业！你没有能力救他，不是你把他移到别的地方就能避难，不行，他的定业，逃不了的。这桩事情告诉我们，人生在世必修的功课，就是不跟一切人结怨。无论这个人侮辱也好，障碍也好，找麻烦也好，都不能有冤仇。要用什么？要用善心、要用清净心、要用智慧心来对待，表现在外面决定是真诚的感恩心。 https://t.cn/RI7nYAL
第一个「感激斥责你的人」。他来批评你，他来指责你，不一定是合理的，不一定合情合理，统统接受，没有话说，为什么？「他助长了你的定慧」
在这时候看你有没有定功，你是不是心浮气躁，是不是愤愤不平，那没用，你考试得零分，你失败了。看看你有没有智慧，定生慧，心里有情绪，生烦恼，不生智慧。我们如果用这个心态处事待人接物，你的道业、你的智慧天天增长，那就是惠能大师的话，惠能见五祖说「弟子心中常生智慧」，他怎么晓得他常生智慧？批评他的人太多，骂他的人太多，瞧不起他的人太多，轻慢他的人太多。没有念过书，是个樵夫砍柴的，到这个寺院里面来，谁瞧得起他？他能够说一 句他常生智慧，你就晓得，他什么都能忍受，而且怎么样？笑面对人。
人家给他批评一番，无理的批评，错误的批评，他还谢谢人家指教，这个了不起。到以后知道他是大彻大悟的人，你说那些当年批评的人心里惭不惭愧？才想到那时候恶言恶语恶态度对待他，他对他那么恭敬，菩萨！要学！你的定慧在哪里长？就在这个地方长。无缘无故无理的羞辱你，在这里头成就你的定慧，你要不要？你听了很不高兴，还要发脾气，还有怨恨心，甚至於还有报复心，完了，那错了；有报复心，冤冤相报，生生世世没完没了，这个不能不懂。
第二个「感激绊倒你的人」，他来障碍你，无论你是为自己还是为大众，你做一点好事，他障碍，他不高兴，他看到不高兴，他要把你的好事给摧毁。我们要感谢他，「因为他强化了你的能力」，你的定慧、你的德能不断向上提升。
绊倒怎么？还爬起来，爬起来更强壮，不是一倒永远倒了，不是。即使被人杀了，把你整个消灭，有没有倒？没有，为什么？那是形相，形相是假的。这个世界毁灭了，他方世界我去了，我不断向上升，造罪业的人他不断往下降。你不可以责备他，你不可以怨恨他，你要怜悯他，感谢他帮助，提升我们。把我杀掉，我在这个世界死了，天上生了，你看不是把我升等了吗？
我们在台湾一个小道场，住的是公寓，面积只有二百五十坪，一坪是香港三十六尺，我们只有二百多坪，所以面积不大。把我们赶出去，我们没法子，离开了，我们到澳洲，现在我们在澳洲的土地有三百英亩。一英亩是六个中国亩，差不多合中国亩有二千到三千亩，中国的亩。如果我们不离开台湾，永远就是二百五十坪。你看这不是把我们提升了吗？我们要用感恩的心对待他。我们在这个世界被人驱逐出境，我们到极乐世界去，我们的活动空间是遍法界虚空界，你能不感激这些人吗？所以往远看，往后面看，后福无穷。这说明为什么要感恩，感恩那些找我们麻烦的人。
第三，「感激遗弃你的人」，为什么？「因为他教导了你应该自立」。佛在经上告诉我们，诸佛菩萨叫「无依道人」，不依赖任何人，不依靠任何势力。
依什么？依自己的法性，自己的法性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，所以佛称无依道人。我们对他好，我们对他效忠，他不满意，把你赶走，遗弃你，这是什么？缘不一样。
第四个「感激鞭打你的人」，为什么？「他消除了你的业障」。
你做的是真正好事，一丝毫私心没有，一点为自己的念头都没有，反而遭人家鞭打，你过去生中、这一生中所造的业障消除了。所以鞭打我们的人是恩人，他不鞭打，我的业障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消业障，那业障还在。所以，要欢欢喜喜承受，这在世间讲是难事，觉悟的人说是应该做的，迷惑颠倒他才有怨恨
第五个「感激欺骗你的人」，为什么？「增长你的见识」。
经历多次的欺骗，你慢慢学聪明了，再欺骗你怎么样？随他去，我要有能力就让他骗。如果真的通达因果，这是真的，因果里面跟我们讲，我们命里头有的，丢都丢不掉，命里头没有的，求也求不来。我命里有的他夺去，今生后世他还要还来的。我们要不要他还？要还那就还搞轮回，不要了，算了，布施给他好了，我们超越了。我们虽然不要他还，他有性罪，就是虽然他不要偿债，但是他还有罪业，没有说造作罪业没有果报的，没这个道理。
所以不怕人欺骗，我们对人要有信心，我们讲经讲了多少次。谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我讲了多少次，防人之心也没有必要，你天天防人你多累，防什么！佛给我们讲万法皆空，《般若经》给我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你防什么？有防人之心，增长分别执著，谁吃亏？自己吃亏，分别执著障碍你明心见性。为什么你学佛见不了性，你的清净心不能现前，你的真诚心不能现前，大概就是常常有防人之心，错了。诸佛菩萨不要说，连阿罗汉，永远没有防人之心，为什么？人都是佛菩萨，只是有觉、有迷不一样。不管是迷、是觉，统统是佛菩萨，人性本善。
如果你肯定这个事实真相（这是诸法实相）是真的，防人之心就除掉了，你说你多自在，多快乐。欺骗我的，夺取我财产的，夺取我功名的，不要紧，不要放在心上，他会还给你。你要是不舍的话，这个债你要不舍，来生后世遇到，他要加倍偿还，为什么？里面还有利息，谚语所谓放来生债，这个话里头有很深的道理在。
末后一条，「感激伤害你的人」，为什么？「他磨炼了你的心志」。
都是好事，没有一样不是好事，这是佛菩萨教我们的。我们要是吃了亏，受了伤害，要是有怨恨，错了，你不是佛弟子，要有报复，你更不是佛弟子。你看看释迦牟尼佛在世，琉璃王，当时有一个国王，这个国也非常强盛，侵略释迦牟尼佛的迦毗罗卫国。迦毗罗卫国没有能力抵抗，只有逃避，这个国被他灭了，里面的人民被他杀了，释迦牟尼佛知道。当时像舍利弗、目犍连，实际上他们都是古佛再来，他们同台唱这场戏，他们也装著像我们一般人民一样，有气愤、有报复。向佛陀建议，我们怎样保护这些人民，免除这个灾难。世尊就说，这是定业，佛也没有办法改变众生的定业，他必须要受这个果报。
佛讲这段事情的起因，前世，不是这一世，释迦族是一群渔夫，打鱼的，是这么个行业，释迦族。他说有个很大的池塘，这里面鱼很多，这些渔夫把池塘的水放掉，把池塘的鱼一网打尽，当然也全都杀了，也全都把它们吃掉。世尊说现在的琉璃王他们这群人，就是当年那个鱼塘的鱼，这一世他们得人身，释迦族那些渔夫也还不错，也建立一个小国。业因是在前世，前世你消灭他，这一生他消灭你，冤冤相报。如果还有怨恨，还不服，来生遇到的时候又要报回来，像拉锯战一样，生生世世两边都痛苦。佛把这个因说出来，大家心平了，就没事了。而目犍连有神通，大家晓得他是神通第一，他用他的钵，把他的钵变得很大，救了释迦族五百人，装在钵里头，把这个钵送到忉利天。下面遭灾难，国灭掉了，再把救的这些人拿回来，结果拿回来一看，钵里面的人没有了，是血水，都化掉了。
佛就讲，定业！你没有能力救他，不是你把他移到别的地方就能避难，不行，他的定业，逃不了的。这桩事情告诉我们，人生在世必修的功课，就是不跟一切人结怨。无论这个人侮辱也好，障碍也好，找麻烦也好，都不能有冤仇。要用什么？要用善心、要用清净心、要用智慧心来对待，表现在外面决定是真诚的感恩心。 https://t.cn/RI7nYAL
金刚经023【独拣持戒修福为能生信。般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成。欲开正智，必应持戒。持戒则少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信为入道之门也。】
这在总结里面把大意都为我们说出来了，这个地方我们读的时候印象更为深刻。
佛“独拣”，就是单单拣别“持戒修福”的人，对于世尊在“金刚般若会上”所讲的他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法、心地善良，我们一般人讲“天性”，在佛法里面讲的“善根”，真的，佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根，无量诸佛如来。这才知道这样深厚的善根在这个乱世当中，这样强烈的诱惑他不被诱惑，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对于佛的这个法门，他一听就欢喜、就相信，听到欢喜相信，也是过去生中的善根。
过去生中听过、读过，为什么还落到今天这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，麻烦就出在这里。一定要觉悟。
我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步？！这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
对于净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿阇王子那一批一个小团体五百多个人，佛说过他们这个小团体那些同修们，过去生中曾经供养四百亿佛，那个数量很大，四百亿佛！听到佛讲《无量寿经》生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。你就想到，过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来。然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿阇王子。也就是说，你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。
你劝，他不相信；佛来劝他，他也不相信。为什么不相信？他善根不够。
所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说，过去生中曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理、晓得这个事实，想想自己听到这个法门真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根、福德不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？！你怎么会起个念头要求生极乐世界？！选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
“般若是正智慧。”“正”，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。
“慧从定生。”“持戒修福”也就是我们现在所说的老实人。老实人心比一般人要定，这个一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！
所以说“定由戒生。”“戒”就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有“定”。
“欲开正智。”我们要想开“般若智慧”，要从“持戒”下手。
佛的戒律要遵守，最低限度“五戒”、“十善”一定要遵守，“三福”、“六和”一定要遵守，这都叫“根本大戒”。
所以诸位不要以为“根本大戒”提起来就晓得是“五戒”，不知道“三福”、“六和”是“根本大戒”，一定要知道。
世尊在《观经》上跟我们讲的“三福”，末后的结论说得很清楚，这三条是“三世诸佛，净业正因”；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的“根本戒”。
“三世”是过去、现在、未来，这就是一切诸佛，净业的正因，佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！
一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门、无量法门，无量法门都建立在这个共同的基础上，这个基础就是“净业三福”。
我们要想往生不退成佛，离开“三福”不行，要知道那是“根本戒”。
“六和”，你要说“六和”不是“根本戒”，我们“受三皈”的时候，一定要念“皈依僧、众中尊”，这一句也就是为我们显示出，“六和敬”是“根本戒”。
僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是“六和敬”。这个“众”，佛法里面讲“众”，就是我们现在讲的“团体”。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的、最值得人尊敬的，什么原因？它守“六和敬”，守这六条戒。
所以我们今天讲“持戒”、“守法”，这四条都是属于“根本戒”，一定要做。“五戒”、“十善”、“三福”、“六和”，这四种“根本戒”，你要是不能受持，“定、慧”都不可能有。
这在总结里面把大意都为我们说出来了，这个地方我们读的时候印象更为深刻。
佛“独拣”，就是单单拣别“持戒修福”的人，对于世尊在“金刚般若会上”所讲的他能够相信。这个道理与事实，前面都说得很清楚、很透彻。在这个时代真正能够守法、心地善良，我们一般人讲“天性”，在佛法里面讲的“善根”，真的，佛说过了，这个人的善根非常深厚，过去生中已经在无量诸佛如来处种诸善根，无量诸佛如来。这才知道这样深厚的善根在这个乱世当中，这样强烈的诱惑他不被诱惑，他还是老实、还是善良，善根太深厚了。对于佛的这个法门，他一听就欢喜、就相信，听到欢喜相信，也是过去生中的善根。
过去生中听过、读过，为什么还落到今天这个样子？我们诸位都是深厚的善根，为什么今天还搞成这个样子？一句话，没有发愿求生净土，想靠自己的本事来修，怎么修都出不了轮回，麻烦就出在这里。一定要觉悟。
我们过去生中曾经亲近无量诸佛如来，这样的善根，如果要是回心求净土，早就作佛、作菩萨了，哪里落到这种地步？！这是我们要觉悟的，这是我跟大家讲的事实真相。
对于净宗法门能够生信心是不容易的。我们在《无量寿经》看到，阿阇王子那一批一个小团体五百多个人，佛说过他们这个小团体那些同修们，过去生中曾经供养四百亿佛，那个数量很大，四百亿佛！听到佛讲《无量寿经》生欢喜心，心里起了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。但是怎么样？还没有发心求往生，还不愿意往生。你就想到，过去生中供养四百亿佛，求往生的念头都生不起来。然后你才知道，今天听到净土法门生欢喜心，就想求生西方极乐世界，你的善根必定超过阿阇王子。也就是说，你过去生中亲近供养诸佛如来不只四百亿，你这个念头才生得起来。所以你们一些同修，想把净土法门介绍给别人，别人不相信，你就愁眉苦脸，你不晓得这个道理。
你劝，他不相信；佛来劝他，他也不相信。为什么不相信？他善根不够。
所以一个发愿往生的人，那是什么人？马上就要作佛的人，你仔细看看他，像不像作佛的样子，那个福报多大！《无量寿经》跟《金刚经》上都是这么说，过去生中曾经亲近供养无量诸佛，不是四百亿。我们知道这个道理、晓得这个事实，想想自己听到这个法门真的生欢喜心，自己很庆幸，我过去的善根、福德不敢讲无量无边，至少也超过四百亿；不超过四百亿，你怎么会动这个念头？！你怎么会起个念头要求生极乐世界？！选择这个，这是有道理的，佛不是随便选择的。
“般若是正智慧。”“正”，拣别里面没有邪智慧，纯正无邪。
“慧从定生。”“持戒修福”也就是我们现在所说的老实人。老实人心比一般人要定，这个一定的道理。为什么？欲望少，没有希求，生活能过得去，他就很快乐了，再多给他一点，他不要，他嫌麻烦。那个就自在！
所以说“定由戒生。”“戒”就是守法、守规矩，一个人守法、守规矩，心里头就有“定”。
“欲开正智。”我们要想开“般若智慧”，要从“持戒”下手。
佛的戒律要遵守，最低限度“五戒”、“十善”一定要遵守，“三福”、“六和”一定要遵守，这都叫“根本大戒”。
所以诸位不要以为“根本大戒”提起来就晓得是“五戒”，不知道“三福”、“六和”是“根本大戒”，一定要知道。
世尊在《观经》上跟我们讲的“三福”，末后的结论说得很清楚，这三条是“三世诸佛，净业正因”；这两句话就是明白宣示出，是三世一切诸佛的“根本戒”。
“三世”是过去、现在、未来，这就是一切诸佛，净业的正因，佛所以成佛，这是他的正因，你说多么重要！
一切诸佛修行成佛的方法不一样，所谓是八万四千法门、无量法门，无量法门都建立在这个共同的基础上，这个基础就是“净业三福”。
我们要想往生不退成佛，离开“三福”不行，要知道那是“根本戒”。
“六和”，你要说“六和”不是“根本戒”，我们“受三皈”的时候，一定要念“皈依僧、众中尊”，这一句也就是为我们显示出，“六和敬”是“根本戒”。
僧团能在一切团体当中成为最尊贵的，就是“六和敬”。这个“众”，佛法里面讲“众”，就是我们现在讲的“团体”。僧的团体是世间所有一切团体里面最尊贵的、最值得人尊敬的，什么原因？它守“六和敬”，守这六条戒。
所以我们今天讲“持戒”、“守法”，这四条都是属于“根本戒”，一定要做。“五戒”、“十善”、“三福”、“六和”，这四种“根本戒”，你要是不能受持，“定、慧”都不可能有。
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