性空 缘起
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。
“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。
正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。
顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？
显然本就无我。
因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。
当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、
进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。
因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。
性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。
性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。
整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。
对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。
性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。
我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。
能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。
空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。
这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。
任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。
我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。
惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。
如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。
当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。
阿弥陀佛！
读《 药师经 》有关
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 ：
愿生净土者，
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土；
又愿生极乐净土者，
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」，
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想，
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」，
是 「 专称弥陀佛名 」，
而不夹杂余佛名号，
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土，
并劝人求生净土，
但值得留意的是，
除了阿弥陀佛及其极乐净土，
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文，
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土，
云 ：
若有四众 ：
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦，
及余净信善男子、
善女人等，
有能受持八分斋戒，
或经一年、
或覆三月受持学处，
以此善根，
愿生西方极乐世界无量寿佛所，
听闻正法而未定者，
若闻世尊药师琉璃光如来名号，
临命终时，
有八大菩萨，
其名曰 ：
文殊师利菩萨，
观世音菩萨等八大菩萨，
乘空而来，
示其道路，
即于彼界，
种种杂色众宝华中，
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机，
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 ：
就此等称药师名号而求生净土者，
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」，
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」，
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人，
三者不但有净信，
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説，
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根，
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人，
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 ：
若有众生，
若一日一夜持八戒斋；
若一日一夜持沙弥戒；
若一日一夜持具足戒，
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」，
他们以三福为正因，
九品为正行，
即循释尊广开净土之
「要门」，
迴此善根，
求愿往生净土。
再推而析之，
以上根机的人，
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 ：
设我得佛，
十方众生，
发菩提心，
修诸功德，
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」，
不问善根具与不具，
或不论威仪缺与无缺；
就摄机广狭方面，
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品，
和辨定相应的行持方法
这点很重要，
要认清自己的根机，
决定以什么身份或辈品，
和决定以甚么行持方法，
愿求得生净土！
释迦世尊在
《 药师经 》明言 ：
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先，
必有其因由，
佛弟子读经时宜对号入座，
辨定自己的根机，
以相应法来修持，
才得法益。
若然机不应法，
犹如症不对药，
未必受益，
乃至如煮沙成饭，
无有是处。
例如，
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子，
但随即犯戒、
破戒，
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学，
岂有出世的佛法善根，
并愿求生净土呢？
又，
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件，
就老老实实地确认知自己，
不是称药师名号而得生净土之机，
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫，
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」，
欲迴所修
「 杂毒之善 」，
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土，
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 ：
此必不可也！
又如《 阿弥陀经 》云 ：
不可以少善根福德因缘，
得生彼国！
换言之，
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」，
并具有
「 善根 」 的情况下，
根本不是净土
「 要门 」 之机，
难以自修持力之定善、
散善之行业，
迴愿求生净土！
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
最令人费解的一句话是 ：
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」，
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 ：
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时，
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所，
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所？
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土，
还是极乐净土呢？
二者，
「 法子 」
听闻正法，
是甚么
「 正法 」？
若不正确了解释尊在净土三经的宗体，
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」，
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂，
还是有甚么意思？
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想，
恐难解惑释疑！
三者，
「 法子 」
听闻正法而未定者，
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」？
要 「 定 」 甚么呢？
这个 「 定 」 字可圈可点，
又具多义，
如辨定、
选定、
决定、
正定，
还是坚定等，
怎样解释较为合情合理呢？
其实，
若依善导大师的净土思想去解释，
理路清晰，
脉胳相承，
一点都含煳！
解读经典不能依文解字，
必须顺次序来理解上下文意，
如上述经文，
行者在闻药师琉璃光如来名号之前，
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子，
善男信女，
而非一般愚恶凡夫。
再者，
行者因为听闻正法而未定，
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以，
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义，
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言，
两者是相关连的。
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 ：
愿生净土者，
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土；
又愿生极乐净土者，
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」，
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想，
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」，
是 「 专称弥陀佛名 」，
而不夹杂余佛名号，
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土，
并劝人求生净土，
但值得留意的是，
除了阿弥陀佛及其极乐净土，
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文，
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土，
云 ：
若有四众 ：
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦，
及余净信善男子、
善女人等，
有能受持八分斋戒，
或经一年、
或覆三月受持学处，
以此善根，
愿生西方极乐世界无量寿佛所，
听闻正法而未定者，
若闻世尊药师琉璃光如来名号，
临命终时，
有八大菩萨，
其名曰 ：
文殊师利菩萨，
观世音菩萨等八大菩萨，
乘空而来，
示其道路，
即于彼界，
种种杂色众宝华中，
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机，
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 ：
就此等称药师名号而求生净土者，
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」，
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」，
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人，
三者不但有净信，
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説，
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根，
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人，
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 ：
若有众生，
若一日一夜持八戒斋；
若一日一夜持沙弥戒；
若一日一夜持具足戒，
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」，
他们以三福为正因，
九品为正行，
即循释尊广开净土之
「要门」，
迴此善根，
求愿往生净土。
再推而析之，
以上根机的人，
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 ：
设我得佛，
十方众生，
发菩提心，
修诸功德，
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」，
不问善根具与不具，
或不论威仪缺与无缺；
就摄机广狭方面，
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品，
和辨定相应的行持方法
这点很重要，
要认清自己的根机，
决定以什么身份或辈品，
和决定以甚么行持方法，
愿求得生净土！
释迦世尊在
《 药师经 》明言 ：
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先，
必有其因由，
佛弟子读经时宜对号入座，
辨定自己的根机，
以相应法来修持，
才得法益。
若然机不应法，
犹如症不对药，
未必受益，
乃至如煮沙成饭，
无有是处。
例如，
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子，
但随即犯戒、
破戒，
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学，
岂有出世的佛法善根，
并愿求生净土呢？
又，
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件，
就老老实实地确认知自己，
不是称药师名号而得生净土之机，
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫，
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」，
欲迴所修
「 杂毒之善 」，
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土，
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 ：
此必不可也！
又如《 阿弥陀经 》云 ：
不可以少善根福德因缘，
得生彼国！
换言之，
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」，
并具有
「 善根 」 的情况下，
根本不是净土
「 要门 」 之机，
难以自修持力之定善、
散善之行业，
迴愿求生净土！
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文，
最令人费解的一句话是 ：
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」，
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 ：
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时，
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所，
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所？
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土，
还是极乐净土呢？
二者，
「 法子 」
听闻正法，
是甚么
「 正法 」？
若不正确了解释尊在净土三经的宗体，
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」，
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂，
还是有甚么意思？
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想，
恐难解惑释疑！
三者，
「 法子 」
听闻正法而未定者，
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」？
要 「 定 」 甚么呢？
这个 「 定 」 字可圈可点，
又具多义，
如辨定、
选定、
决定、
正定，
还是坚定等，
怎样解释较为合情合理呢？
其实，
若依善导大师的净土思想去解释，
理路清晰，
脉胳相承，
一点都含煳！
解读经典不能依文解字，
必须顺次序来理解上下文意，
如上述经文，
行者在闻药师琉璃光如来名号之前，
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子，
善男信女，
而非一般愚恶凡夫。
再者，
行者因为听闻正法而未定，
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以，
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义，
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言，
两者是相关连的。
褚遂良《阴符经》抱瓮草堂本，大字墨迹，传为褚遂良书，纸本，楷书96行。传为褚遂良所书的《大字阴符经》尚有小楷和行书两种刻本流传于世，字迹皆很小，难窥庐山面目。此帖大盈寸，末题：“起居郎臣褚遂良奉敕书”。很有可能是唐代学褚书的伪作。即便如此，大字《阴符经》也不失为书法精品。
此帖不但具备了褚体楷书的特点，还与“唐人写经”极其相似，行笔起落多参以写经笔法，写得自然古朴。元杨无咎云：“草书之法千变万化，妙理无穷。今于褚中令楷书见之，或评之云，笔力雄瞻，气势古淡，皆言中其一。”
【释文】《阴符经》上篇；观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。中篇；天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，人得之轻命。下篇；瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性愚，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。起居郎臣遂良敕书。
此帖不但具备了褚体楷书的特点，还与“唐人写经”极其相似，行笔起落多参以写经笔法，写得自然古朴。元杨无咎云：“草书之法千变万化，妙理无穷。今于褚中令楷书见之，或评之云，笔力雄瞻，气势古淡，皆言中其一。”
【释文】《阴符经》上篇；观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。中篇；天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，人得之轻命。下篇；瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性愚，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇其圣，我以不奇其圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。起居郎臣遂良敕书。
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