如何看待我们的肉身
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
一个人值不值得交往，不是看他外表怎样，也不是看他家世多好，而是要看他的品行如何，品好的人，可以深交，真诚的心，可以依靠，人活一世，无论是做人还是做事，都要靠谱，人只有靠谱，才能被人信任，生意上有人合作，生活中有人帮助，无论做什么，干什么，只要靠谱，就一定能成功，人生有尺，做人有度，永远不要做言而无信的人，要做就做品正靠谱的人，不舍弃底线，不输掉人品，不昧坏良心，不欺骗感情，堂堂正正做人，明明白白做事，用靠谱换别人认同，用诚信得别人信任。 https://t.cn/RxDbJz2
一起读本书16：
《论可能生活》作者：赵汀阳
第三部分
在谈论怎样获得幸福时，我们往往会用到一个错误的公式：等我实现了X，我就可以去做Y。比如，等我赚够了一个亿，我就可以去环游世界。
这个公式意味着，只有去做后面那个Y，比如环游世界，才是自己想要的幸福，而前面实现X的过程，只是单纯的手段。这样一来，就将幸福生活推向未来某个遥远的时间点，只有在那以后，幸福生活才有开始的可能；在那之前，生活仅仅是眼前的苟且，不值得一过，充其量是为了将来的幸福而必须付出的代价，是卧薪尝胆般的苦苦忍耐。
在文学作品中，经常出现这样的桥段：主人翁在苦苦等待之后，终于获得了宝贵的幸福瞬间。但问题是，用一部作品来渲染一瞬间的幸福，是丰满的、感人的，而对于漫长的一生来说，却过于苍白。如果人过一辈子，就是为了等待这么一个戏剧性的高光时刻，那这一辈子也太不值了。
更悲催的是，很有可能，你定的目标太高，比如“先赚他一个亿”，一辈子都实现不了，那样整个人生就只剩下毫无意义的受苦，活着就变成了白活。退一步说，即使目标真的实现了，你获得的幸福感也有可能不足以抵消前面的痛苦感受。因为人总是倾向于夸大自己的付出，总是感觉自己付出太多而收获太少，于是就会觉得“人间不值得”。
赵汀阳说，生活中最主要的不幸，就是误以为获得幸福是某种结局或者某种可以完成的目标。事实恰恰相反，幸福是一个过程而非结果。回想一下，你在读高三的时候，是不是觉得，只要熬过这一年，等高考考出了好成绩，你就是天底下最幸福的人。但是，等你真的拿到了录取通知书，你会发现，那一刻的幸福其实非常短暂。多年后，当你回首往事，更值得回味的时光，其实是高考前那段埋头奋战的岁月。
这样说起来，那么，我们是不是可以反过来理解——获得幸福不用去关注行动目标是什么，只要享受行动过程就可以了？所谓“重在参与”“知足常乐”“开心快乐每一天”之类。还有一种典型的“躺赢”的心态：不管我实际上活得有多憋屈，只要我自认为自己是幸福的，就可以了。是这样的吗？
这里就要涉及一个更深刻的讨论：幸福到底是主观的，还是客观的？你可能会觉得，一个人幸福不幸福，当然只有他自己知道，别人有什么资格指手画脚？注意了，赵汀阳认为，心理学意义上的幸福，有可能是主观的；但哲学意义上的幸福，肯定不是主观的。企图通过某种主观的心情、带上玫瑰色的眼镜，把本来不幸的事情看成是幸福的，这是一种典型的幻想和自欺欺人。
举一个极端的例子。一个生于富贵之家的智障人士，一生衣食无忧，受到精心照料，他每一天都活得乐呵呵，老了之后寿终正寝。那么，他幸福吗？从哲学角度，可以肯定地回答，他是不幸的。为什么呢？
赵汀阳说，生活的目的不是由随便谁来规定的，我们谁也没有这样的权利。生活规定了它自己的目的。这就像是，一支笔的目的是写字，一幅画的目的是展现美，而生活的目的是体现人的创造性，它要求每个人最大限度地发挥自己的能力，去创造、去建设、去开拓那些尚未实现的可能性。如果你不这样去做，那么你就无法进入你本来可以进入的好生活，这就是不幸，不管你自己承认不承认。这就是幸福的客观性。
一个人，只有从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性，才能够体现生活的本意，才能够获得幸福。为什么古代哲学家不约而同地认为，“有德”的生活才是好生活？就是因为，勇敢、智慧、勤劳等美德，显示了人的卓越性，让人的创造力可以最大程度地发挥，这就最大程度地体现了生活的本意。
这里，我们还要进一步追问，什么才叫“创造性”的行动呢？赵汀阳说的“创造性”行动，和我们通常理解的不太一样。它不是指艺术家搞创作或者科学家搞研究，而是指一种“无需代价的行动”。就是说，你干一件事情，不纯粹是为了获得利益，而是从干这件事情的过程当中，本身就获得意义感和幸福感；同时，干这件事情的结果，又能够给社会、给他人创造价值。这就是“创造性”行动。
举个例子。父母养育孩子，并不是为了将来获得什么回报，而是从养育孩子这件事情本身，就已经收获了满满的幸福；同时，孩子长大成人，还能对社会有所贡献，这就是创造性行动。
在这里，赵汀阳给出了一个“幸福公理”，是这么说的：“假如一个人的某个行动本身是自成目的的，并且这一行动所试图达到的结果也是一个具有自足价值的事情，那么，这一行动必定使他获得幸福。”
这句话听起来很学术，我试着简单粗暴地翻译一下，就是：如果有一件事情，不给你钱你也乐意去做，不做不甘心；而且你做这件事情的结果，还能对别人、对社会有贡献，这就是创造性行动。赵汀阳的“幸福公理”向你承诺：只要你去从事这样的创造性活动，就一定能够收获幸福。这不是“幸福学”或者心灵鸡汤，而是根据生活目的推导出来的、哲学意义上的普遍真理。
这里要特别强调两点：第一，赵汀阳所说的“创造性”，并不是指天才的伟大创造，而是我们每个人都可以去实现的日常创造，它体现在生活的方方面面，比如工作、交往、说话、做事；经营爱情、家庭、友谊；等等。
第二，创造性行动本质上是自由地给予，也就是不求回报地给予。如果父母养育孩子只不过是为了将来获得孩子的报答，那么就等于是把亲子关系变成了商业关系，父母就注定失去了幸福。还有，向朋友真诚地提供支持和帮助，这本身就是幸福，但如果你要求对方必须给你相同的回报，那么朋友就只不过是同党，你也就失去了友谊带给你的幸福。总之，通往幸福的行动，不是“先给予、后收获”，而是“给予即是收获”。
总结
你发现没有，前面我们一直在讨论幸福，但是，却没有给“幸福”下一个特别明确的定义。实际上，我翻遍全书，确实也没找到关于幸福的精准定义。赵汀阳认为，关于幸福，我们每个人都有亲身体验、直观感受，幸福是不言而喻的。所以，哲学，特别是伦理学的根本问题，不是“幸福是什么”，而是“怎样才能获得幸福”。如果把生活看成是我们每个人自己的作品，那么幸福就是这个作品的最高成就。
此外，通过创造性的行动来获得幸福，还有更深一层的理由，就是人的自由。在赵汀阳看来，只有在创造性的行动中，人才实实在在地享有自由。我们通常理解的自由，是作为权利的自由，“免受约束”的自由，但是，这样的自由如果不落实到创造性的行动中，就被闲置了、浪费了，只是一种空洞的、毫无意义的自由。自由只有被用来进行创造时，才真正生效。在这里，自由=创造性=幸福。 https://t.cn/zRvzgr4
《论可能生活》作者：赵汀阳
第三部分
在谈论怎样获得幸福时，我们往往会用到一个错误的公式：等我实现了X，我就可以去做Y。比如，等我赚够了一个亿，我就可以去环游世界。
这个公式意味着，只有去做后面那个Y，比如环游世界，才是自己想要的幸福，而前面实现X的过程，只是单纯的手段。这样一来，就将幸福生活推向未来某个遥远的时间点，只有在那以后，幸福生活才有开始的可能；在那之前，生活仅仅是眼前的苟且，不值得一过，充其量是为了将来的幸福而必须付出的代价，是卧薪尝胆般的苦苦忍耐。
在文学作品中，经常出现这样的桥段：主人翁在苦苦等待之后，终于获得了宝贵的幸福瞬间。但问题是，用一部作品来渲染一瞬间的幸福，是丰满的、感人的，而对于漫长的一生来说，却过于苍白。如果人过一辈子，就是为了等待这么一个戏剧性的高光时刻，那这一辈子也太不值了。
更悲催的是，很有可能，你定的目标太高，比如“先赚他一个亿”，一辈子都实现不了，那样整个人生就只剩下毫无意义的受苦，活着就变成了白活。退一步说，即使目标真的实现了，你获得的幸福感也有可能不足以抵消前面的痛苦感受。因为人总是倾向于夸大自己的付出，总是感觉自己付出太多而收获太少，于是就会觉得“人间不值得”。
赵汀阳说，生活中最主要的不幸，就是误以为获得幸福是某种结局或者某种可以完成的目标。事实恰恰相反，幸福是一个过程而非结果。回想一下，你在读高三的时候，是不是觉得，只要熬过这一年，等高考考出了好成绩，你就是天底下最幸福的人。但是，等你真的拿到了录取通知书，你会发现，那一刻的幸福其实非常短暂。多年后，当你回首往事，更值得回味的时光，其实是高考前那段埋头奋战的岁月。
这样说起来，那么，我们是不是可以反过来理解——获得幸福不用去关注行动目标是什么，只要享受行动过程就可以了？所谓“重在参与”“知足常乐”“开心快乐每一天”之类。还有一种典型的“躺赢”的心态：不管我实际上活得有多憋屈，只要我自认为自己是幸福的，就可以了。是这样的吗？
这里就要涉及一个更深刻的讨论：幸福到底是主观的，还是客观的？你可能会觉得，一个人幸福不幸福，当然只有他自己知道，别人有什么资格指手画脚？注意了，赵汀阳认为，心理学意义上的幸福，有可能是主观的；但哲学意义上的幸福，肯定不是主观的。企图通过某种主观的心情、带上玫瑰色的眼镜，把本来不幸的事情看成是幸福的，这是一种典型的幻想和自欺欺人。
举一个极端的例子。一个生于富贵之家的智障人士，一生衣食无忧，受到精心照料，他每一天都活得乐呵呵，老了之后寿终正寝。那么，他幸福吗？从哲学角度，可以肯定地回答，他是不幸的。为什么呢？
赵汀阳说，生活的目的不是由随便谁来规定的，我们谁也没有这样的权利。生活规定了它自己的目的。这就像是，一支笔的目的是写字，一幅画的目的是展现美，而生活的目的是体现人的创造性，它要求每个人最大限度地发挥自己的能力，去创造、去建设、去开拓那些尚未实现的可能性。如果你不这样去做，那么你就无法进入你本来可以进入的好生活，这就是不幸，不管你自己承认不承认。这就是幸福的客观性。
一个人，只有从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性，才能够体现生活的本意，才能够获得幸福。为什么古代哲学家不约而同地认为，“有德”的生活才是好生活？就是因为，勇敢、智慧、勤劳等美德，显示了人的卓越性，让人的创造力可以最大程度地发挥，这就最大程度地体现了生活的本意。
这里，我们还要进一步追问，什么才叫“创造性”的行动呢？赵汀阳说的“创造性”行动，和我们通常理解的不太一样。它不是指艺术家搞创作或者科学家搞研究，而是指一种“无需代价的行动”。就是说，你干一件事情，不纯粹是为了获得利益，而是从干这件事情的过程当中，本身就获得意义感和幸福感；同时，干这件事情的结果，又能够给社会、给他人创造价值。这就是“创造性”行动。
举个例子。父母养育孩子，并不是为了将来获得什么回报，而是从养育孩子这件事情本身，就已经收获了满满的幸福；同时，孩子长大成人，还能对社会有所贡献，这就是创造性行动。
在这里，赵汀阳给出了一个“幸福公理”，是这么说的：“假如一个人的某个行动本身是自成目的的，并且这一行动所试图达到的结果也是一个具有自足价值的事情，那么，这一行动必定使他获得幸福。”
这句话听起来很学术，我试着简单粗暴地翻译一下，就是：如果有一件事情，不给你钱你也乐意去做，不做不甘心；而且你做这件事情的结果，还能对别人、对社会有贡献，这就是创造性行动。赵汀阳的“幸福公理”向你承诺：只要你去从事这样的创造性活动，就一定能够收获幸福。这不是“幸福学”或者心灵鸡汤，而是根据生活目的推导出来的、哲学意义上的普遍真理。
这里要特别强调两点：第一，赵汀阳所说的“创造性”，并不是指天才的伟大创造，而是我们每个人都可以去实现的日常创造，它体现在生活的方方面面，比如工作、交往、说话、做事；经营爱情、家庭、友谊；等等。
第二，创造性行动本质上是自由地给予，也就是不求回报地给予。如果父母养育孩子只不过是为了将来获得孩子的报答，那么就等于是把亲子关系变成了商业关系，父母就注定失去了幸福。还有，向朋友真诚地提供支持和帮助，这本身就是幸福，但如果你要求对方必须给你相同的回报，那么朋友就只不过是同党，你也就失去了友谊带给你的幸福。总之，通往幸福的行动，不是“先给予、后收获”，而是“给予即是收获”。
总结
你发现没有，前面我们一直在讨论幸福，但是，却没有给“幸福”下一个特别明确的定义。实际上，我翻遍全书，确实也没找到关于幸福的精准定义。赵汀阳认为，关于幸福，我们每个人都有亲身体验、直观感受，幸福是不言而喻的。所以，哲学，特别是伦理学的根本问题，不是“幸福是什么”，而是“怎样才能获得幸福”。如果把生活看成是我们每个人自己的作品，那么幸福就是这个作品的最高成就。
此外，通过创造性的行动来获得幸福，还有更深一层的理由，就是人的自由。在赵汀阳看来，只有在创造性的行动中，人才实实在在地享有自由。我们通常理解的自由，是作为权利的自由，“免受约束”的自由，但是，这样的自由如果不落实到创造性的行动中，就被闲置了、浪费了，只是一种空洞的、毫无意义的自由。自由只有被用来进行创造时，才真正生效。在这里，自由=创造性=幸福。 https://t.cn/zRvzgr4
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