#就业# 你瞧不上的瓦工,一天工资至少五六百元!月薪3000找不到农民工,却可以找到大把的大学毕业生!
今天跟老同学电话聊天,老同学现在干装修
他说现在瓦工最紧缺,一天没有五六百没人干!现在瓦工都是四五十岁往上的人,因为年轻人不愿意干。
确实比较辛苦,大家都往大学挤,其实考不上大学换个赛道,比如做电工瓦匠也不错,只要能吃苦,赚的比普通白领多的多!
我以前报考专业的时候,学的计算机,结果现在是个人都会操作计算机,学的那些都是狗屎!就算是找到工作了也是搞文职类,钱又少又累。
但是以前那些没上大学的,去学手艺的同学,现在都已经是大师傅了,走哪里都找的到工作,还不怕年龄大了人家不要,快40岁了吃香的很,在我这里(十八线县城)都是月入过万!
有些人思维还停留在几十年前,还认为大学生是天之骄子!
体力劳动者,尤其是有技术的体力劳动者,他们收入越来越高是未来的趋势。反倒是满街的小白领,真的啥也不是,月薪3000找不到农民工,却可以找到大把的大学毕业生,很尴尬也很现实!
再过10年手艺好点的泥瓦工电工估计年薪20万起,没技术的大学生能拿10万就不错了!
今天跟老同学电话聊天,老同学现在干装修
他说现在瓦工最紧缺,一天没有五六百没人干!现在瓦工都是四五十岁往上的人,因为年轻人不愿意干。
确实比较辛苦,大家都往大学挤,其实考不上大学换个赛道,比如做电工瓦匠也不错,只要能吃苦,赚的比普通白领多的多!
我以前报考专业的时候,学的计算机,结果现在是个人都会操作计算机,学的那些都是狗屎!就算是找到工作了也是搞文职类,钱又少又累。
但是以前那些没上大学的,去学手艺的同学,现在都已经是大师傅了,走哪里都找的到工作,还不怕年龄大了人家不要,快40岁了吃香的很,在我这里(十八线县城)都是月入过万!
有些人思维还停留在几十年前,还认为大学生是天之骄子!
体力劳动者,尤其是有技术的体力劳动者,他们收入越来越高是未来的趋势。反倒是满街的小白领,真的啥也不是,月薪3000找不到农民工,却可以找到大把的大学毕业生,很尴尬也很现实!
再过10年手艺好点的泥瓦工电工估计年薪20万起,没技术的大学生能拿10万就不错了!
我曾被一些网友谩骂诋毁,发的文章也常会被一些人无理抬杠,但只要不是严重侵犯个人名誉和实际利益的严重事情,我大多都当没看到,很少去和他们争吵、争论。我的人生原则之一是:不要和立场、三观、知识文化水平、文化背景相差太多的人争论,要常与同好争高下,不和杠精费口舌,更不与烂人争短长。
1、
《论语》中有《子贡问时》这样一则故事:
朝,子贡事洒扫,客至,问曰:“夫子乎?”曰:“何劳先生?”曰:“问时也.”子贡见之曰:“知也.”客曰:“年之季其几也?”笑答:“四季也。”
客曰:“三季。”遂讨论不止,过午未休。子闻声而出,子贡问之,夫子初不答,察然后言:“三季也。”客乐而乐也,笑辞夫子。
子贡问时,子曰:“四季也.”子贡异色.子曰:“此时非彼时,客碧服苍颜,田间蚱尔,生于春而亡于秋,何见冬也?子与之论时,三日不绝也.”子贡以为然.
一天早上,子贡在打扫大院,有人过来请教:“你说一年有几季?”
子贡回答:“四季。”那人不服:“瞎说,只有三季。”于是子贡就和他争论起来,争论了一上午也没有结果。
中午,孔子回来了,于是两人就去找孔子评理。
孔子了解原委后说:“一年的确只有三季。”于是,那人很高兴地走了。
子贡很不服气:“一年明明有四个季节。”
孔子笑着对子贡说:“方才那人一身绿衣,分明就是田间的蚱蜢。你跟这样的人争论,争上十天半月也不会有结果。那为什么不顺着他说,赶紧将他打发走呢?”
子贡就此明白了一个道理:常与同好争高下,不与傻X论短长。
有这样一句老话“人不要脸,鬼都害怕。”
你和别人讲道理,你和别人讲道德,可是别人根本不鸟你。跟不要脸、没有底线、没有逻辑、没有脑子的人讲道理、去争论,是一个非常不理智的行为。
2、
为什么不和烂人争短长呢?
就像尼采在《善恶的彼岸》中所说:“与恶龙缠斗过久,自身亦成为恶龙。凝视深渊过久,深渊将回以凝视。”
烂人是没有底线和原则的,如果要和他们争斗纠缠,他们也会让我没有底线和原则。因为,如果我想要底线,我就会输掉这场争斗;我不要底线,还可能有一点赢的机会。
要想用烂人的方式赢得这场争论,就得比烂人更加烂,比烂人更不要脸,比烂人更无耻下流。可是,比烂人还烂的那个人,还是我自己吗?
所以,和不讲道理的人、烂人,是不能讲道理的。
和明事理的朋友理论、讲道理,他们会感谢和理解我们;和烂人理论,他们会记恨甚至报复伤害我们。
最好不要和烂人有任何关系,敬而远之,不要惹上他们,能避开就避开。否则,他们将会像恶狗一样追着我撕咬,带来更多的麻烦,甚至威胁到自己的人身安全。
3、
古人云:井蛙不可以语于海者,夏虫不可以语于冰者,曲士不可以语于道者。
每个人的世界观、价值观、人生观,都是从出生到成年期间慢慢形成的,和成长的环境、受到的教育、原生家庭成员的三观、其他接触的人员的观念等因素相关,是很难在短时间改变的,所以三观不同、知识水平不同、立场不同、文化背景不同的人,看待同一件事的关注点和看法是完全不同的
和三观非常不一致、知识文化水平相差太多、立场不同且固执又愚 蠢的人争论,经常是劳心伤神。不要尝试劝说他们,否则会惹来更多的麻烦与苦恼。
反正在他们心中,我们无论说什么,都是错的,只有他自己说的是对的。每个人的价值观和处世准则,都是从小至今逐渐养成的,是无法改变的。
某个人的思维模式、处事看法,如果都和我们不是一个频道上的,那我们是我说服不了他的,反而会被他像狗屎黏在脚上一样地纠缠,身受其累。
有些杠精,无论你怎么说,他总能抬出一些歪来反驳,无论你站的得多么周正,就算站成了标兵的站姿,也依然会有人吐槽你的屁股为什么会朝后面........
我们的时间非常值钱,我们的精力非常宝贵,我们不需要被所有人都喜欢,不需要被所有人接纳,要有接受被拒绝和不被喜欢的勇气。
坚持自己的路,自己抓住重点,做自己的事情,不去和烂人和杠精争论而浪费时间精力,自己也会过得开心一些。
在职场中、在生活中,总会遇到各种各样不讲道理的人,如果和他们纠缠,只会让自己寸步难行,里外不是人,增添郁闷与不快。
大可不必和烂人争长短,更不要和杠精费口舌,走自己的路,做好自己该做的就好了。
当你专注在自己的道路上,快速朝前跑起来的时候,是听不见狗叫的。
而看着有人看不惯你、总来招惹你,但你直接无视他,对方又无可奈何、无处使力的感觉,真的很爽。
(作者:耿向顺)
#耿向顺成长小故事#
1、
《论语》中有《子贡问时》这样一则故事:
朝,子贡事洒扫,客至,问曰:“夫子乎?”曰:“何劳先生?”曰:“问时也.”子贡见之曰:“知也.”客曰:“年之季其几也?”笑答:“四季也。”
客曰:“三季。”遂讨论不止,过午未休。子闻声而出,子贡问之,夫子初不答,察然后言:“三季也。”客乐而乐也,笑辞夫子。
子贡问时,子曰:“四季也.”子贡异色.子曰:“此时非彼时,客碧服苍颜,田间蚱尔,生于春而亡于秋,何见冬也?子与之论时,三日不绝也.”子贡以为然.
一天早上,子贡在打扫大院,有人过来请教:“你说一年有几季?”
子贡回答:“四季。”那人不服:“瞎说,只有三季。”于是子贡就和他争论起来,争论了一上午也没有结果。
中午,孔子回来了,于是两人就去找孔子评理。
孔子了解原委后说:“一年的确只有三季。”于是,那人很高兴地走了。
子贡很不服气:“一年明明有四个季节。”
孔子笑着对子贡说:“方才那人一身绿衣,分明就是田间的蚱蜢。你跟这样的人争论,争上十天半月也不会有结果。那为什么不顺着他说,赶紧将他打发走呢?”
子贡就此明白了一个道理:常与同好争高下,不与傻X论短长。
有这样一句老话“人不要脸,鬼都害怕。”
你和别人讲道理,你和别人讲道德,可是别人根本不鸟你。跟不要脸、没有底线、没有逻辑、没有脑子的人讲道理、去争论,是一个非常不理智的行为。
2、
为什么不和烂人争短长呢?
就像尼采在《善恶的彼岸》中所说:“与恶龙缠斗过久,自身亦成为恶龙。凝视深渊过久,深渊将回以凝视。”
烂人是没有底线和原则的,如果要和他们争斗纠缠,他们也会让我没有底线和原则。因为,如果我想要底线,我就会输掉这场争斗;我不要底线,还可能有一点赢的机会。
要想用烂人的方式赢得这场争论,就得比烂人更加烂,比烂人更不要脸,比烂人更无耻下流。可是,比烂人还烂的那个人,还是我自己吗?
所以,和不讲道理的人、烂人,是不能讲道理的。
和明事理的朋友理论、讲道理,他们会感谢和理解我们;和烂人理论,他们会记恨甚至报复伤害我们。
最好不要和烂人有任何关系,敬而远之,不要惹上他们,能避开就避开。否则,他们将会像恶狗一样追着我撕咬,带来更多的麻烦,甚至威胁到自己的人身安全。
3、
古人云:井蛙不可以语于海者,夏虫不可以语于冰者,曲士不可以语于道者。
每个人的世界观、价值观、人生观,都是从出生到成年期间慢慢形成的,和成长的环境、受到的教育、原生家庭成员的三观、其他接触的人员的观念等因素相关,是很难在短时间改变的,所以三观不同、知识水平不同、立场不同、文化背景不同的人,看待同一件事的关注点和看法是完全不同的
和三观非常不一致、知识文化水平相差太多、立场不同且固执又愚 蠢的人争论,经常是劳心伤神。不要尝试劝说他们,否则会惹来更多的麻烦与苦恼。
反正在他们心中,我们无论说什么,都是错的,只有他自己说的是对的。每个人的价值观和处世准则,都是从小至今逐渐养成的,是无法改变的。
某个人的思维模式、处事看法,如果都和我们不是一个频道上的,那我们是我说服不了他的,反而会被他像狗屎黏在脚上一样地纠缠,身受其累。
有些杠精,无论你怎么说,他总能抬出一些歪来反驳,无论你站的得多么周正,就算站成了标兵的站姿,也依然会有人吐槽你的屁股为什么会朝后面........
我们的时间非常值钱,我们的精力非常宝贵,我们不需要被所有人都喜欢,不需要被所有人接纳,要有接受被拒绝和不被喜欢的勇气。
坚持自己的路,自己抓住重点,做自己的事情,不去和烂人和杠精争论而浪费时间精力,自己也会过得开心一些。
在职场中、在生活中,总会遇到各种各样不讲道理的人,如果和他们纠缠,只会让自己寸步难行,里外不是人,增添郁闷与不快。
大可不必和烂人争长短,更不要和杠精费口舌,走自己的路,做好自己该做的就好了。
当你专注在自己的道路上,快速朝前跑起来的时候,是听不见狗叫的。
而看着有人看不惯你、总来招惹你,但你直接无视他,对方又无可奈何、无处使力的感觉,真的很爽。
(作者:耿向顺)
#耿向顺成长小故事#
#每日一道# 【我命在我不在天,道教修行是如何“得道成仙”的!】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归,无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真,才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教,故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人,或是能达到至高神界的人物。《说文》:“仙,人在山上貌,从人山。”《释名•释长幼》中有:“老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山林也。故其制字,人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说:“僊,长生僊去,从人僊。”僊,本意用作动词,表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有:“屡舞僊僊”。“仙”字,早期都写作“僊”。神仙的概念,最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如,《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说:“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》:“古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,众人之息以喉。……不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如,葛洪说:“列仙主人,盈乎竹素矣。”(《论仙》),“若谓世无仙人乎,然前哲所记,近将千人,皆有姓字及有施为本末,非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之,只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论,事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中,异化、物化的个人来说,无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道:精神之逍遥
中国人的国民性格中,有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时,也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道,“先天地生”而孕育万物,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”,无法用逻辑语言来形容,故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后,便可以逍遥而无待。“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”(《庄子•大宗师》)
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物,道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰:‘所谓道,恶乎在?’庄子曰:‘无所不在。’东郭子曰:‘期而后可。’庄子曰:‘在蝼蚁。’曰:‘何其下邪?’曰:‘在稊稗。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰:‘夫子之问也,固不及质。正获之问于监市履狶也,每下愈况。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周遍咸三者,异名同实,其指一也。’”(《庄子•知北游》)
正因为“道”是周遍咸的,所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来,而不敖睨于万物。不谴是非,以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域,无论悲苦喜乐,就是道的境域。没有什么形而上的终极,世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展,成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如,葛洪说:“一人之身,一国之象也。胸腹之位,犹宫室也。四肢之列,犹郊境也。骨节之分,犹百官也。神犹君也,血犹臣也,气犹民也。故知治身,则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如,杜光庭曾说:“老君垂教,以清静为用,无为为宗,清静则国泰身安,无为则道成人化。”
二、 成仙:生死观念之逍遥
道教重视“生”,重“人”,重“肉体”。如:《太平经》说:“天地之性,万二千物,人命最重。”《无上秘要》卷五说:“天地万物,人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说:“夫禀气含灵,唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说:“有生最灵,莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说:“人有一身,与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死,有精神则生。常合即为一,可以长存也。常患精神离散,不聚于身中,反令使随人念而游行也。故圣人教其守一,言当守一身也。念而不休,精神自来,莫不相应,百病自除,此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙,表现出道教企图达到对于生命的自主自控,即身成仙的逍遥自在。
一方面,道教非常重视肉体;另一方面,道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生,而庄子就是对死置之度外。其实,葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”,错过了即身成仙的机会,人唯一能够把握的就是生命。葛洪说:“天之大德曰生。生者,好物也。是以道家之所至秘而重者,莫过乎长生之方也。”(《抱朴子•勤求》)而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界,便亦可接受生,亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”(《庄子•大宗师》)“彼出于是,是亦因彼;彼是方生之说也。
虽然,方生方死,方死方生。方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天。”(《庄子•齐物论》)在对待形神问题上,陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说:“凡质象所结,不过形神。形神合时,则是人是物;形神若离,则是灵是鬼。其非离非合,佛法所摄;亦离亦合,仙道所依。” 简单地说,佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式,从缘起入手,让人体悟“空”,从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合,亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主,讲究修炼之方法,同时又对肉体生命并不执着,对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”,天然自然,随遇而安,逍遥自在。
其实,在道教修炼成仙的过程中,如果存在着对“生”执着的“机心”,就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师,有机械者必有机事,有机事必有机心。机心存于胸中,则纯白不备;纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。”(《庄子•天地》)当“生”成为一种束缚心灵的追求目标,人就“有累”、“有待”,心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者,勃志也。容动色理气意六者,谬心也。恶欲喜怒哀乐六者,累德也。去就取与知能六者,塞道也。”(《庚桑楚》)这样就达不到体道的逍遥自在,就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界,才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙:方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”,有许多的方法,如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥,从依技成仙转化为依艺成仙,才能真正得道成仙。
实践证明,存有机心的外丹服食等技术方法,不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术,强调性命双修,重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上,《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”(《庄子•人间世》)“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”(《庄子•大宗师》)。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式,如谭峭说:“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也。道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端,得造化之源,忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚。虚实相通,是谓大同。”(《化书》)
“技”,只是纯粹的方法;忘掉“技”之后的“艺”,是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事,《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事,以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事,讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下,使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛,都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”(《庄子•大宗师》)
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下,才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源:网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归,无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真,才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教,故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人,或是能达到至高神界的人物。《说文》:“仙,人在山上貌,从人山。”《释名•释长幼》中有:“老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山林也。故其制字,人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说:“僊,长生僊去,从人僊。”僊,本意用作动词,表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有:“屡舞僊僊”。“仙”字,早期都写作“僊”。神仙的概念,最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如,《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说:“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》:“古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,众人之息以喉。……不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如,葛洪说:“列仙主人,盈乎竹素矣。”(《论仙》),“若谓世无仙人乎,然前哲所记,近将千人,皆有姓字及有施为本末,非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之,只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论,事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中,异化、物化的个人来说,无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道:精神之逍遥
中国人的国民性格中,有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时,也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道,“先天地生”而孕育万物,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”,无法用逻辑语言来形容,故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后,便可以逍遥而无待。“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”(《庄子•大宗师》)
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物,道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰:‘所谓道,恶乎在?’庄子曰:‘无所不在。’东郭子曰:‘期而后可。’庄子曰:‘在蝼蚁。’曰:‘何其下邪?’曰:‘在稊稗。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰:‘夫子之问也,固不及质。正获之问于监市履狶也,每下愈况。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周遍咸三者,异名同实,其指一也。’”(《庄子•知北游》)
正因为“道”是周遍咸的,所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来,而不敖睨于万物。不谴是非,以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域,无论悲苦喜乐,就是道的境域。没有什么形而上的终极,世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展,成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如,葛洪说:“一人之身,一国之象也。胸腹之位,犹宫室也。四肢之列,犹郊境也。骨节之分,犹百官也。神犹君也,血犹臣也,气犹民也。故知治身,则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如,杜光庭曾说:“老君垂教,以清静为用,无为为宗,清静则国泰身安,无为则道成人化。”
二、 成仙:生死观念之逍遥
道教重视“生”,重“人”,重“肉体”。如:《太平经》说:“天地之性,万二千物,人命最重。”《无上秘要》卷五说:“天地万物,人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说:“夫禀气含灵,唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说:“有生最灵,莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说:“人有一身,与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死,有精神则生。常合即为一,可以长存也。常患精神离散,不聚于身中,反令使随人念而游行也。故圣人教其守一,言当守一身也。念而不休,精神自来,莫不相应,百病自除,此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙,表现出道教企图达到对于生命的自主自控,即身成仙的逍遥自在。
一方面,道教非常重视肉体;另一方面,道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生,而庄子就是对死置之度外。其实,葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”,错过了即身成仙的机会,人唯一能够把握的就是生命。葛洪说:“天之大德曰生。生者,好物也。是以道家之所至秘而重者,莫过乎长生之方也。”(《抱朴子•勤求》)而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界,便亦可接受生,亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”(《庄子•大宗师》)“彼出于是,是亦因彼;彼是方生之说也。
虽然,方生方死,方死方生。方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天。”(《庄子•齐物论》)在对待形神问题上,陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说:“凡质象所结,不过形神。形神合时,则是人是物;形神若离,则是灵是鬼。其非离非合,佛法所摄;亦离亦合,仙道所依。” 简单地说,佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式,从缘起入手,让人体悟“空”,从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合,亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主,讲究修炼之方法,同时又对肉体生命并不执着,对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”,天然自然,随遇而安,逍遥自在。
其实,在道教修炼成仙的过程中,如果存在着对“生”执着的“机心”,就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师,有机械者必有机事,有机事必有机心。机心存于胸中,则纯白不备;纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。”(《庄子•天地》)当“生”成为一种束缚心灵的追求目标,人就“有累”、“有待”,心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者,勃志也。容动色理气意六者,谬心也。恶欲喜怒哀乐六者,累德也。去就取与知能六者,塞道也。”(《庚桑楚》)这样就达不到体道的逍遥自在,就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界,才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙:方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”,有许多的方法,如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥,从依技成仙转化为依艺成仙,才能真正得道成仙。
实践证明,存有机心的外丹服食等技术方法,不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术,强调性命双修,重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上,《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”(《庄子•人间世》)“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”(《庄子•大宗师》)。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式,如谭峭说:“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也。道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端,得造化之源,忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚。虚实相通,是谓大同。”(《化书》)
“技”,只是纯粹的方法;忘掉“技”之后的“艺”,是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事,《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事,以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事,讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下,使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛,都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”(《庄子•大宗师》)
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下,才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源:网络资料
✋热门推荐