茶药的传说
百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
2019年12月16日 · 优质历史领域创作者
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药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人知晓了
百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
2019年12月16日 · 优质历史领域创作者
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药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人知晓了
酆都大帝：道教神话中冥界的最高神灵
道教神话中称酆都大帝又称酆都北阴大帝。地府冥界的最高神灵，主管冥司。古代中国神话传说中的地狱之神，酆都即所谓鬼都。鬼国、鬼都及鬼帝，经历了一个漫长的演变过程。
我国古代阴间鬼国的观念由来已久。古人认为地府鬼国在北方。据东汉·张衡《论衡·订鬼篇》引《山海经》称：北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神茶，一叫郁垒，主阅领万鬼。
今传《山海经》此条已佚，古本当有此条。《山海经》中的《山经》至迟成书于战国，《海经》成书于秦汉之际，书中载有大量的神话传说，故鬼国地府的说法，至少已有两千多年历史。但鬼国到底在何处，先秦时没有具体所指，只是笼统地说在北方。
到了汉代，鬼国地府落实到了北方的泰山，当时已有了“中国人死者魂归岱山•(泰山）”（《后汉书·乌桓传》）、“泰山治鬼”(《太平广记》卷九十九引《冥报记》）等说法。泰山神主掌生死大权，成为阴间主宰。而最初的鬼都是在泰山之旁的蒿里山。《山东通志》载：“蒿里山神庙。庙在泰山下，弘治十四年（1501年）建。其神部大帝，有七十五司，以为收捕追逮出入死生之所。”早在汉武帝时代，就有人死归蒿里的说法。《汉书•武帝纪》：“太初元年（104年）,禅高里。”“高里”，即“蒿里”，是说汉武帝在泰山举行封禅大典，在泰山之下的蒿里山祭地。唐•颜师古对此注曰：
死人之里谓之蒿里，或呼为下里者也，字则为蓬蒿之蒿，或者见泰山神灵之府，高里山又在其旁，即误以高里为蒿里。
“蒿”即坟地野蒿，“蒿里山”即鬼魂山。“蒿里”也被后人泛指墓地、阴间。汉代有一首乐府古辞《篇里》十分著名：
蒿里谁家地？.
聚敛魂魂无贤愚。
鬼伯一何相催促！
人命不得少踟蹰。
《蒿里》是当时流行的挽歌（丧歌）,是出殡时唱的。宋玉《对楚王问》说：有人唱《下里》（即《蒿里》）,几千人和着他唱，可见此歌的普及和流行程度。
以后，泰山脚下其貌不扬的小小蒿里山逐渐被道教宣扬的罗酆山所替代。东晋著名道士葛洪在《沈中书》中，提出了五方鬼帝及其治所，其中北方阴府的治所在罗酆山：“张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。”
南朝齐梁时著名道士陶弘景在其所撰《真灵位业图》中，将神仙排列位次。第七阶阴间神的中位即酆都大帝：
酆都北阴大帝炎帝大庭氏，讳庆甲。天下鬼神之宗，治罗酆山。三千年而一替。
酆都大帝左右列有119位鬼官。陶弘景又在《真诰》卷十五《阐幽微第一》中说：罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。其上其下并有鬼神官室。山上有六宫，“是北酆鬼王决断罪人住处，其神即应是今呼为阎罗王所住处也。其五即今北大帝也。……凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。”又说酆都北阴大帝是“天下鬼神之主也”。由此可见南北朝时道教已形成了酆都大帝主管阴间地狱的信仰，对这位幽冥主宰多称北帝。
亦称“北帝大魔王”。《上清高上金元羽章玉清隐书》：“北台金玄洞微玉清消魔大王，生乎始劫之中。二仪分判，三象植灵，天地翳莽，幽幽冥冥，正诞于北漠广寒之庭。平丘中域，寒谷之宾，元为我父，玄为我母，始结我身以三气为字。高上玉皇授以《金真玉光紫文》、丹章、玉空、凤函命、魔灵幅、封掌九玄，总领五岳，捡摄北酆，匡正三五、馘斩六天，受任上官，咸制万灵。”
“消魔大王治天北广寒七宫，下领北罗酆山，北帝大魔王即住在山上纣绝阴天宫中，有大魔王姓宛躬，讳产生(后演变为五帝之黄帝大魔王的隐讳)官属三万八千人名，悉隶属于消魔大王。凡后学成仙，消魔大王皆使大魔王保举列言,然后用乃得飞行上清。故《步虚》颂云：魔王敬受事，故能朝诸天，由是而言，若学土坚持素志，功绩行着，则魔王敬奉反为之用，又何敢而魔障也。”(《元始无量度人上品经法》卷二)。
注：道教的魔王与一般我们熟悉的魔王不同，是元始天尊创造的，用以代表道法的另一面，虽然也为恶，但其实是奉元始的命令试探学道者的黑脸角色。
所以，不单魔王座下各种小魔小怪骚扰你，诱惑你，折磨你，魔王本身作为无处不在的大道的“阴暗”也无时不刻不在考验你。成仙与长生只是小成，一旦你历遍酒气财色，尝尽世间苦乐，领悟了无分善恶正邪的大道，就会得到魔王接引，升入上清，成就修仙的终极目标，常伴至真妙道左右！
酆都大帝原住在北方的罗酆山，后来“搬家”到了四川的酆都。酆都大帝大约是在宋代搬的家。清·方象瑛在《使蜀日记》中根据前人的说法对此作了概括说明：
酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以“鬼国都城”闻名。传说王方平、阴长生先后于此修道成仙，白日飞升，后人误读“王、阴”为“阴王”，讹传为“阴间之王”，酆都乃成阴曹地府。
酆都大帝作为道教信奉的阴间主宰，在民间的影响并不很大，因为鬼城酆都的关系，主要在四川一带有影响。在全国各地的阎王庙和东岳庙里，供奉酆都大帝的很少，大多供奉东岳大帝、阎君或地藏王。酆都大帝、东岳大帝和地藏王都是阴间地狱的主宰，但这三位是有区别的。酆都大帝源于道教，东岳大帝源于民间信仰中的自然崇拜，地藏王及阎罗王则源于佛教。后两者有一定的融合，如大型东岳庙里常有十殿阎君和十八层地狱，而大多数佛寺中却没有阎罗王。
道教神话中称酆都大帝又称酆都北阴大帝。地府冥界的最高神灵，主管冥司。古代中国神话传说中的地狱之神，酆都即所谓鬼都。鬼国、鬼都及鬼帝，经历了一个漫长的演变过程。
我国古代阴间鬼国的观念由来已久。古人认为地府鬼国在北方。据东汉·张衡《论衡·订鬼篇》引《山海经》称：北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神茶，一叫郁垒，主阅领万鬼。
今传《山海经》此条已佚，古本当有此条。《山海经》中的《山经》至迟成书于战国，《海经》成书于秦汉之际，书中载有大量的神话传说，故鬼国地府的说法，至少已有两千多年历史。但鬼国到底在何处，先秦时没有具体所指，只是笼统地说在北方。
到了汉代，鬼国地府落实到了北方的泰山，当时已有了“中国人死者魂归岱山•(泰山）”（《后汉书·乌桓传》）、“泰山治鬼”(《太平广记》卷九十九引《冥报记》）等说法。泰山神主掌生死大权，成为阴间主宰。而最初的鬼都是在泰山之旁的蒿里山。《山东通志》载：“蒿里山神庙。庙在泰山下，弘治十四年（1501年）建。其神部大帝，有七十五司，以为收捕追逮出入死生之所。”早在汉武帝时代，就有人死归蒿里的说法。《汉书•武帝纪》：“太初元年（104年）,禅高里。”“高里”，即“蒿里”，是说汉武帝在泰山举行封禅大典，在泰山之下的蒿里山祭地。唐•颜师古对此注曰：
死人之里谓之蒿里，或呼为下里者也，字则为蓬蒿之蒿，或者见泰山神灵之府，高里山又在其旁，即误以高里为蒿里。
“蒿”即坟地野蒿，“蒿里山”即鬼魂山。“蒿里”也被后人泛指墓地、阴间。汉代有一首乐府古辞《篇里》十分著名：
蒿里谁家地？.
聚敛魂魂无贤愚。
鬼伯一何相催促！
人命不得少踟蹰。
《蒿里》是当时流行的挽歌（丧歌）,是出殡时唱的。宋玉《对楚王问》说：有人唱《下里》（即《蒿里》）,几千人和着他唱，可见此歌的普及和流行程度。
以后，泰山脚下其貌不扬的小小蒿里山逐渐被道教宣扬的罗酆山所替代。东晋著名道士葛洪在《沈中书》中，提出了五方鬼帝及其治所，其中北方阴府的治所在罗酆山：“张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。”
南朝齐梁时著名道士陶弘景在其所撰《真灵位业图》中，将神仙排列位次。第七阶阴间神的中位即酆都大帝：
酆都北阴大帝炎帝大庭氏，讳庆甲。天下鬼神之宗，治罗酆山。三千年而一替。
酆都大帝左右列有119位鬼官。陶弘景又在《真诰》卷十五《阐幽微第一》中说：罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。其上其下并有鬼神官室。山上有六宫，“是北酆鬼王决断罪人住处，其神即应是今呼为阎罗王所住处也。其五即今北大帝也。……凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。”又说酆都北阴大帝是“天下鬼神之主也”。由此可见南北朝时道教已形成了酆都大帝主管阴间地狱的信仰，对这位幽冥主宰多称北帝。
亦称“北帝大魔王”。《上清高上金元羽章玉清隐书》：“北台金玄洞微玉清消魔大王，生乎始劫之中。二仪分判，三象植灵，天地翳莽，幽幽冥冥，正诞于北漠广寒之庭。平丘中域，寒谷之宾，元为我父，玄为我母，始结我身以三气为字。高上玉皇授以《金真玉光紫文》、丹章、玉空、凤函命、魔灵幅、封掌九玄，总领五岳，捡摄北酆，匡正三五、馘斩六天，受任上官，咸制万灵。”
“消魔大王治天北广寒七宫，下领北罗酆山，北帝大魔王即住在山上纣绝阴天宫中，有大魔王姓宛躬，讳产生(后演变为五帝之黄帝大魔王的隐讳)官属三万八千人名，悉隶属于消魔大王。凡后学成仙，消魔大王皆使大魔王保举列言,然后用乃得飞行上清。故《步虚》颂云：魔王敬受事，故能朝诸天，由是而言，若学土坚持素志，功绩行着，则魔王敬奉反为之用，又何敢而魔障也。”(《元始无量度人上品经法》卷二)。
注：道教的魔王与一般我们熟悉的魔王不同，是元始天尊创造的，用以代表道法的另一面，虽然也为恶，但其实是奉元始的命令试探学道者的黑脸角色。
所以，不单魔王座下各种小魔小怪骚扰你，诱惑你，折磨你，魔王本身作为无处不在的大道的“阴暗”也无时不刻不在考验你。成仙与长生只是小成，一旦你历遍酒气财色，尝尽世间苦乐，领悟了无分善恶正邪的大道，就会得到魔王接引，升入上清，成就修仙的终极目标，常伴至真妙道左右！
酆都大帝原住在北方的罗酆山，后来“搬家”到了四川的酆都。酆都大帝大约是在宋代搬的家。清·方象瑛在《使蜀日记》中根据前人的说法对此作了概括说明：
酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以“鬼国都城”闻名。传说王方平、阴长生先后于此修道成仙，白日飞升，后人误读“王、阴”为“阴王”，讹传为“阴间之王”，酆都乃成阴曹地府。
酆都大帝作为道教信奉的阴间主宰，在民间的影响并不很大，因为鬼城酆都的关系，主要在四川一带有影响。在全国各地的阎王庙和东岳庙里，供奉酆都大帝的很少，大多供奉东岳大帝、阎君或地藏王。酆都大帝、东岳大帝和地藏王都是阴间地狱的主宰，但这三位是有区别的。酆都大帝源于道教，东岳大帝源于民间信仰中的自然崇拜，地藏王及阎罗王则源于佛教。后两者有一定的融合，如大型东岳庙里常有十殿阎君和十八层地狱，而大多数佛寺中却没有阎罗王。
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