印光大师：念佛的七大误区！
“信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。”
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》（摘自《文钞·续编上》）：
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”（此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》）
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。（摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》）
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：
“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
（摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》）
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：
“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
（摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》）
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
（摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》）
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
（摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》）
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
（摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》）
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
（摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》）
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
（摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》）
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
（摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》）
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
（摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》）
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
（摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》）
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”
（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
（摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》）
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
（摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》）
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：
“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
（摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》）
“信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。”
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》（摘自《文钞·续编上》）：
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”（此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》）
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。（摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》）
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：
“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
（摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》）
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：
“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
（摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》）
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
（摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》）
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
（摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》）
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
（摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》）
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
（摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》）
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
（摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》）
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
（摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》）
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
（摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》）
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
（摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》）
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”
（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
（摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》）
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
（摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》）
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：
“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
（摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》）
【法师开示】
1、閱藏分享：這個化比丘是一個具有重要象徵意味的意象。
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
化比丘言：「大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨。大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨，亦無向得無解脫者。」
2、閱藏分享：大乘四念處瞭解一下。
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
「復次天子！菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際、知未來身無趣向者、現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是，若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟竝行亦無發起，不思惟、不起自在是名離我，識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性，如是觀身修於身行，觀心如幻化、知心如響應，如實知心，受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處。
「若能如是觀受行者，於諸受法心無所行、心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念亦不遠離，是名觀心行心念處。
「善知法知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子！是名知於淨法念處說受記也。
3、閱藏分享：一切法無生！
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
文殊師利言：「天子！諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無緣、無去無來、無有眾生非無眾生、無污染無白淨、無生死無涅槃，天子！諸佛世尊如是說法。」
引用經文：《大寶積經卷第一百五·神通證說品第九》
善住意言：「大士！一切皆虛無有實也。所以者何？一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得，不作不生不起不滅。」
4、閱藏分享：這裏應該就是佛教史上非常有名的公案——文殊執劍殺佛（執劍妙法門）的經典出處了。不過如果是初學者最好別看：“爾時世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。”
引用經文：《大寶積經卷第一百五·神通證說品第九》
爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父殺母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。內心起時，彼已害我，即名為害。」
時諸菩薩聞佛說已，鹹作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。世尊遽告：『且住且住。文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而得受殃？」
彼諸菩薩如是觀察明瞭知已，即時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身昇虛空高七多羅樹，以偈歎曰：……
5、閱藏分享：如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。
引用經文：《大寶積經卷第一百五·稱讚付法品第十》
若聞此經，與證須陀洹無異、與證斯陀含無異、與證阿那含無異、與證阿羅漢無異。何以故？以彼如如無異故。文殊師利！又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。何以故？如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。
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6、《大寶積經卷第二十六》里这个化比丘是文殊化身，所以说得出心不生不住。
化比丘言：「大德！而是心者實非是色而不可見，無有形照亦無觸對、無處無教；而是心者內住、外住、內外住耶？」是諸比丘答言：「不耶。」化比丘言：「大德！汝心非色而不可見，無有形照、無有觸對、無處無教、非內外中，是正成就不？」大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。
7、《大寶積經卷第二十六》金句分享：
一切諸法體性是化。
我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢。
驚畏有為界，喜無為法，當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！而是一切皆是動搖、皆是戲論。大德阿難！若有動搖、若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想、堪忍成就，如是等法名為自在，自在故生於憍慢。
8、《大寶積經卷第一百二》分享：
(1)观如来如虚空。
善住意言：「大士！如來何在而言莫著？」文殊師利言：「即在現前。」善住意言：「若如是者，我何不見？」文殊師利言：「天子！汝今若能一切不見，是則名為真見如來。」善住意言：「若現前者，云何誡我莫取如來？」文殊師利言：「天子！汝謂今者現前何有？」善住意言：「有虛空界。」文殊師利言：「如是天子！言如來者即虛空界。何以故？諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來，如來即是虛空，虛空如來無二無別。天子！以是義故，若人欲求見如來者，當作斯觀。如實真際覺了，是中無有一物可分別者。
一切有為即無為，等同一相如陽焰，若了實際見真如，疾成無上菩提道。當觀五陰猶如幻，內外諸入如空舍，世尊常說如斯法，法等於彼莫生著。貪欲瞋恚性自空，愚癡我慢分別起，彼法已滅今亦無，如是知者得成佛。
(2)想破魔，看这个。
菩薩摩訶薩具足成就二十種法，則能得是破魔三昧。何等二十？所謂一者訶毀貪欲破壞貪心，二者訶毀瞋怒破壞瞋心，三者訶毀愚癡破壞癡心，四者訶毀嫉妬破壞妬心，五者訶毀憍慢破壞慢心，六者訶毀諸蓋破壞蓋心，七者訶毀熱惱破壞惱心，八者訶毀想念破壞想心，九者訶毀諸見破壞見心，十者呵毀分別破分別心，十一呵毀取事破壞取心，十二訶毀執著破壞執心，十三訶毀諸相破壞相心，十四訶毀有法破壞有心，十五呵毀常法破壞常心，十六訶毀斷法破壞斷心，十七訶毀諸陰破壞陰心，十八訶毀諸入破壞入心，十九訶毀諸界破壞界心，二十訶毀三界壞三界心。
(3)一切众生即一众生，为何？
「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺一切眾生？所謂覺一切眾生但有其名，離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生，彼一眾生即一切眾生，如是眾生即非眾生。若能如是無分別者，是為菩薩摩訶薩覺一切法。
(4)偈子分享，很重要。
覺眼及與耳，自體常空寂，不言我能覺，是名為菩薩。觀鼻及與舌，本性無所有，不分別我覺，是名為菩薩。智慧觀察身，亦覺意自然，覺已為他說，是名為菩薩。色聲香味觸，意所樂諸塵，覺知本性空，是名為菩薩。覺色及受想，諸行與識心，一切斯同幻，是名為菩薩。五陰聚如夢，覺彼無一相，不分別我知，是名為菩薩。不生亦不出，無作復無言，如是說唯名，彼名亦非物。覺貪欲瞋恚，斯由分別起，彼分別無體，畢竟終自空。癡亦分別生，分別因緣生，緣此生諸見，諸見不可得。覺察三界空，一切無真實，於彼不可動，故名為菩薩。欲界不成就，皆緣分別起，色有無色有，一切不牢固。眾生之所行，智者悉明了，貪欲與瞋恚，及彼愚癡等。一切諸眾生，即彼一眾生，智者無所覺，不念彼眾生。諸法之所起，悉因顛倒生，覺彼顛倒者，知顛倒真相。智慧甚微妙，不取諸音聲，覺已無所著，故名為菩薩。能捨己肉身，終亦無依止，如是覺真實，乃名為菩薩。至持戒彼岸，亦不念彼岸，覺戒行法如，無生亦無盡。慈心遍眾生，不得眾生相，覺彼眾生際，但以假言宣。勇猛大精進，深心厭有為，見三界空虛，證無上等覺。常入微妙禪，無著無所依，無住無攀緣，智者定如是。能以利智刀，斷除諸見縛，觀察法界性，無割亦無傷。若人真覺了，一切法如實，應時利眾生，乃名為菩薩。
(5)什么叫得无生忍。
佛告文殊師利言：「實無有人於生法中得無生忍。所言得者，但有語言名字。何以故？以無生法不可得故、離攀緣故，不得法忍。得無所得、無得無失，是故言得無生法忍。復次文殊師利！彼無生法忍者，所謂一切法無生如是忍故，一切法無來如是忍故，一切法無去如是忍故，一切法無我如是忍故，一切法無主如是忍故，一切法無取如是忍故，一切法無捨如是忍故，一切法無所有如是忍故，一切法無實如是忍故，一切法無等如是忍故，一切法無等等如是忍故，一切法無比如是忍故，一切法無染如虛空如是忍故，一切法無破壞如是忍故，一切法無斷如是忍故，一切法無垢如是忍故，一切法無淨如是忍故，一切法空如是忍故，一切法無相如是忍故，一切法無願如是忍故，一切法離貪恚癡如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法實際如是忍故。如是一切法，無分別、無相應、無憶念、無戲論、無思惟、無作無力、羸劣虛誑，如幻如夢、如響如影、如鏡像如芭蕉、如聚沫如水泡，如是忍故。所可忍者亦無可忍，非法非非法，但以名字說斯法耳，然彼名字亦不可得，本性自離。
凡是取著我及我所，皆由分別。一切分別無非障礙故。https://t.cn/Ai8YumW1
1、閱藏分享：這個化比丘是一個具有重要象徵意味的意象。
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
化比丘言：「大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨。大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨，亦無向得無解脫者。」
2、閱藏分享：大乘四念處瞭解一下。
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
「復次天子！菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際、知未來身無趣向者、現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是，若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟竝行亦無發起，不思惟、不起自在是名離我，識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性，如是觀身修於身行，觀心如幻化、知心如響應，如實知心，受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處。
「若能如是觀受行者，於諸受法心無所行、心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念亦不遠離，是名觀心行心念處。
「善知法知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子！是名知於淨法念處說受記也。
3、閱藏分享：一切法無生！
引用經文：《大寶積經卷第二十六·法界體性無分別會第八之一》
文殊師利言：「天子！諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無緣、無去無來、無有眾生非無眾生、無污染無白淨、無生死無涅槃，天子！諸佛世尊如是說法。」
引用經文：《大寶積經卷第一百五·神通證說品第九》
善住意言：「大士！一切皆虛無有實也。所以者何？一切諸法本無有生，其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得，不作不生不起不滅。」
4、閱藏分享：這裏應該就是佛教史上非常有名的公案——文殊執劍殺佛（執劍妙法門）的經典出處了。不過如果是初學者最好別看：“爾時世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。”
引用經文：《大寶積經卷第一百五·神通證說品第九》
爾時會中有五百菩薩，已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父殺母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。
爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，為善被害。何以故？文殊師利！從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。內心起時，彼已害我，即名為害。」
時諸菩薩聞佛說已，鹹作是念：「一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴闍、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。世尊遽告：『且住且住。文殊師利！汝無害我。若必害者，應當善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而得受殃？」
彼諸菩薩如是觀察明瞭知已，即時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身昇虛空高七多羅樹，以偈歎曰：……
5、閱藏分享：如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。
引用經文：《大寶積經卷第一百五·稱讚付法品第十》
若聞此經，與證須陀洹無異、與證斯陀含無異、與證阿那含無異、與證阿羅漢無異。何以故？以彼如如無異故。文殊師利！又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺一等無異。何以故？如斯法門即是三世諸佛世尊之要道故。
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6、《大寶積經卷第二十六》里这个化比丘是文殊化身，所以说得出心不生不住。
化比丘言：「大德！而是心者實非是色而不可見，無有形照亦無觸對、無處無教；而是心者內住、外住、內外住耶？」是諸比丘答言：「不耶。」化比丘言：「大德！汝心非色而不可見，無有形照、無有觸對、無處無教、非內外中，是正成就不？」大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。
7、《大寶積經卷第二十六》金句分享：
一切諸法體性是化。
我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢。
驚畏有為界，喜無為法，當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！而是一切皆是動搖、皆是戲論。大德阿難！若有動搖、若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想、堪忍成就，如是等法名為自在，自在故生於憍慢。
8、《大寶積經卷第一百二》分享：
(1)观如来如虚空。
善住意言：「大士！如來何在而言莫著？」文殊師利言：「即在現前。」善住意言：「若如是者，我何不見？」文殊師利言：「天子！汝今若能一切不見，是則名為真見如來。」善住意言：「若現前者，云何誡我莫取如來？」文殊師利言：「天子！汝謂今者現前何有？」善住意言：「有虛空界。」文殊師利言：「如是天子！言如來者即虛空界。何以故？諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來，如來即是虛空，虛空如來無二無別。天子！以是義故，若人欲求見如來者，當作斯觀。如實真際覺了，是中無有一物可分別者。
一切有為即無為，等同一相如陽焰，若了實際見真如，疾成無上菩提道。當觀五陰猶如幻，內外諸入如空舍，世尊常說如斯法，法等於彼莫生著。貪欲瞋恚性自空，愚癡我慢分別起，彼法已滅今亦無，如是知者得成佛。
(2)想破魔，看这个。
菩薩摩訶薩具足成就二十種法，則能得是破魔三昧。何等二十？所謂一者訶毀貪欲破壞貪心，二者訶毀瞋怒破壞瞋心，三者訶毀愚癡破壞癡心，四者訶毀嫉妬破壞妬心，五者訶毀憍慢破壞慢心，六者訶毀諸蓋破壞蓋心，七者訶毀熱惱破壞惱心，八者訶毀想念破壞想心，九者訶毀諸見破壞見心，十者呵毀分別破分別心，十一呵毀取事破壞取心，十二訶毀執著破壞執心，十三訶毀諸相破壞相心，十四訶毀有法破壞有心，十五呵毀常法破壞常心，十六訶毀斷法破壞斷心，十七訶毀諸陰破壞陰心，十八訶毀諸入破壞入心，十九訶毀諸界破壞界心，二十訶毀三界壞三界心。
(3)一切众生即一众生，为何？
「復次文殊師利！云何菩薩摩訶薩覺一切眾生？所謂覺一切眾生但有其名，離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生，彼一眾生即一切眾生，如是眾生即非眾生。若能如是無分別者，是為菩薩摩訶薩覺一切法。
(4)偈子分享，很重要。
覺眼及與耳，自體常空寂，不言我能覺，是名為菩薩。觀鼻及與舌，本性無所有，不分別我覺，是名為菩薩。智慧觀察身，亦覺意自然，覺已為他說，是名為菩薩。色聲香味觸，意所樂諸塵，覺知本性空，是名為菩薩。覺色及受想，諸行與識心，一切斯同幻，是名為菩薩。五陰聚如夢，覺彼無一相，不分別我知，是名為菩薩。不生亦不出，無作復無言，如是說唯名，彼名亦非物。覺貪欲瞋恚，斯由分別起，彼分別無體，畢竟終自空。癡亦分別生，分別因緣生，緣此生諸見，諸見不可得。覺察三界空，一切無真實，於彼不可動，故名為菩薩。欲界不成就，皆緣分別起，色有無色有，一切不牢固。眾生之所行，智者悉明了，貪欲與瞋恚，及彼愚癡等。一切諸眾生，即彼一眾生，智者無所覺，不念彼眾生。諸法之所起，悉因顛倒生，覺彼顛倒者，知顛倒真相。智慧甚微妙，不取諸音聲，覺已無所著，故名為菩薩。能捨己肉身，終亦無依止，如是覺真實，乃名為菩薩。至持戒彼岸，亦不念彼岸，覺戒行法如，無生亦無盡。慈心遍眾生，不得眾生相，覺彼眾生際，但以假言宣。勇猛大精進，深心厭有為，見三界空虛，證無上等覺。常入微妙禪，無著無所依，無住無攀緣，智者定如是。能以利智刀，斷除諸見縛，觀察法界性，無割亦無傷。若人真覺了，一切法如實，應時利眾生，乃名為菩薩。
(5)什么叫得无生忍。
佛告文殊師利言：「實無有人於生法中得無生忍。所言得者，但有語言名字。何以故？以無生法不可得故、離攀緣故，不得法忍。得無所得、無得無失，是故言得無生法忍。復次文殊師利！彼無生法忍者，所謂一切法無生如是忍故，一切法無來如是忍故，一切法無去如是忍故，一切法無我如是忍故，一切法無主如是忍故，一切法無取如是忍故，一切法無捨如是忍故，一切法無所有如是忍故，一切法無實如是忍故，一切法無等如是忍故，一切法無等等如是忍故，一切法無比如是忍故，一切法無染如虛空如是忍故，一切法無破壞如是忍故，一切法無斷如是忍故，一切法無垢如是忍故，一切法無淨如是忍故，一切法空如是忍故，一切法無相如是忍故，一切法無願如是忍故，一切法離貪恚癡如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法實際如是忍故。如是一切法，無分別、無相應、無憶念、無戲論、無思惟、無作無力、羸劣虛誑，如幻如夢、如響如影、如鏡像如芭蕉、如聚沫如水泡，如是忍故。所可忍者亦無可忍，非法非非法，但以名字說斯法耳，然彼名字亦不可得，本性自離。
凡是取著我及我所，皆由分別。一切分別無非障礙故。https://t.cn/Ai8YumW1
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十五讲·下
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
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