各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 366
闻已。应起大慈悲心，观察众生，而不舍离。思惟诸法，无有休息。行无上业，不求果报。了知境界，如幻如梦，如影如响，亦如变化。
修清净梵行的菩萨，明白了解无量义理和法门，自己仔细研究。或者在诸佛处听闻之后，应该生起无缘大慈和同体大悲的心。诸佛菩萨不见众生的过错。
为什么？因为他们把众生的过错，当作自己的过错，所以具足大悲心，也就是给予众生的快乐，拔出众生的苦恼。观察所有的众生，不管根性是胜或是劣，一律平等而教化。胜根众生教般若法，劣根众生教因果法，没有一个众生被舍离。
阿难尊者说“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这是最无上的大愿。愿度众生，不和众生分开，所以不舍离众生。要思惟一切法的义理，八万四千法门，门门要研究明白。
为求无上道，时刻在精进，所以不休息。修行无上业（佛道），而作无上功德，成就无上德业，栽培无上福慧，而不求好果报。将所得的善功德，完全回向给一切众生；自己没有企图好果报。
所谓“施恩不求报，与人不追悔”，这是菩萨的慈悲心肠。菩萨明了境界，认识的很清楚，没有执着，所以知道一切境界，都是有为法，如幻化如梦想，如影像如音响，都是虚妄而不真实。也像变化一样，自无变有，自有化无。所谓“变化无穷”，一切境界皆是这样。
若诸菩萨，能与如是观行相应。于诸法中，不生二解。一切佛法，疾得现前。
假设诸菩萨，能观察前边种种的法，而能和诸法相应。什么叫相应？就是究竟明白法本体的义理，把一切法照了，相应合而为一体，不分彼此。这是二而不二，不二而二的道理。
这时，对于八万四千法门不生二解，门门是第一义谛。虽然没有两种解法，但是生出无量义。虽生无量义，还是不二法门。若能这样的观行，所有八万四千法门，顿然即刻照了而明白。那就和法相应，不生二解。那么，一切佛法便很快的现前。
初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。
在初发菩提心时，便证得阿耨多罗三藐三菩提。阿译为无，耨多罗译为上，三译为止，藐译为等，菩提译为觉。就是无上正等正觉。正觉是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不觉者，是没有觉悟的人。二乘是自觉者，是自己觉悟的人。
正等是菩萨的地位。菩萨和二乘人不同。二乘人虽然自觉，而不能觉他。可是菩萨既能自觉，又能觉他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩萨道。无上是佛的地位。佛和菩萨不同。
菩萨虽然二觉圆满，但是三觉不圆满。佛是三觉圆满万德备，所以称无上。再没有人能比佛再高上的，所以无上正等正觉是佛的果位。
在这个时候，菩萨知道一切法唯心造。在本经上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所以说一切法都不离自性。如果离开自性，就没有一切法。
若能这样观察研究，照了诸法实相，便能成就智慧身。这种慧身不是从外边得来的，而是由自己觉悟到这种境界，才能证得慧身三昧。六祖大师说：“迷时师度，悟时自度”，就是这个道理。
开悟时，有不可思议的境界。这种境界，不是外求，而是自证。如有开悟的境界，必须经过善知识的印证，否则，就不能成立。可是印证的善知识，必须是开悟人。六祖在黄梅山时，五祖证明他开悟，所以到广东，弘扬佛法，传佛心印，教化众生。
各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟。在佛教中，要守规矩，一切的一切，要合乎法度，渐渐趋向开悟之道迈进。不守规矩，不合法度，自命为祖师，那是无有是处。
菩萨的境界，超过罗汉的境界。罗汉的境界，已破我执，而未破法执。我空法不空，尚执着一切法为实有。菩萨的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知无、不知是不知非，把一切执着破了。罗汉的分段生死（肉体）了了，可是变易生死（精神）还没了。菩萨是二死永亡，而入无余涅槃。
什么是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以说三界的一切众生，随业而受生。种善业得生善道，种恶业得生恶道。各种的因缘受各种的果报，而转变寿命和形体，各各不相同，所以有分段生死。
什么是变易生死？就是念念迁流、念念变异。也就是修行的地位变换了，形相也变换了，越变越容易。又可以说菩萨修行时，前一期的心境和后一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所谓“变粗身为细质，易短命为长年。”所以叫变易生死。
分段生死是三界内的生死，证得四果阿罗汉，才能了了，变易生死是三界外的生死，证得八地菩萨，才能了了。分段生死是生理生死，变异生死是心理生死。
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闻已。应起大慈悲心，观察众生，而不舍离。思惟诸法，无有休息。行无上业，不求果报。了知境界，如幻如梦，如影如响，亦如变化。
修清净梵行的菩萨，明白了解无量义理和法门，自己仔细研究。或者在诸佛处听闻之后，应该生起无缘大慈和同体大悲的心。诸佛菩萨不见众生的过错。
为什么？因为他们把众生的过错，当作自己的过错，所以具足大悲心，也就是给予众生的快乐，拔出众生的苦恼。观察所有的众生，不管根性是胜或是劣，一律平等而教化。胜根众生教般若法，劣根众生教因果法，没有一个众生被舍离。
阿难尊者说“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这是最无上的大愿。愿度众生，不和众生分开，所以不舍离众生。要思惟一切法的义理，八万四千法门，门门要研究明白。
为求无上道，时刻在精进，所以不休息。修行无上业（佛道），而作无上功德，成就无上德业，栽培无上福慧，而不求好果报。将所得的善功德，完全回向给一切众生；自己没有企图好果报。
所谓“施恩不求报，与人不追悔”，这是菩萨的慈悲心肠。菩萨明了境界，认识的很清楚，没有执着，所以知道一切境界，都是有为法，如幻化如梦想，如影像如音响，都是虚妄而不真实。也像变化一样，自无变有，自有化无。所谓“变化无穷”，一切境界皆是这样。
若诸菩萨，能与如是观行相应。于诸法中，不生二解。一切佛法，疾得现前。
假设诸菩萨，能观察前边种种的法，而能和诸法相应。什么叫相应？就是究竟明白法本体的义理，把一切法照了，相应合而为一体，不分彼此。这是二而不二，不二而二的道理。
这时，对于八万四千法门不生二解，门门是第一义谛。虽然没有两种解法，但是生出无量义。虽生无量义，还是不二法门。若能这样的观行，所有八万四千法门，顿然即刻照了而明白。那就和法相应，不生二解。那么，一切佛法便很快的现前。
初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。
在初发菩提心时，便证得阿耨多罗三藐三菩提。阿译为无，耨多罗译为上，三译为止，藐译为等，菩提译为觉。就是无上正等正觉。正觉是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不觉者，是没有觉悟的人。二乘是自觉者，是自己觉悟的人。
正等是菩萨的地位。菩萨和二乘人不同。二乘人虽然自觉，而不能觉他。可是菩萨既能自觉，又能觉他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩萨道。无上是佛的地位。佛和菩萨不同。
菩萨虽然二觉圆满，但是三觉不圆满。佛是三觉圆满万德备，所以称无上。再没有人能比佛再高上的，所以无上正等正觉是佛的果位。
在这个时候，菩萨知道一切法唯心造。在本经上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所以说一切法都不离自性。如果离开自性，就没有一切法。
若能这样观察研究，照了诸法实相，便能成就智慧身。这种慧身不是从外边得来的，而是由自己觉悟到这种境界，才能证得慧身三昧。六祖大师说：“迷时师度，悟时自度”，就是这个道理。
开悟时，有不可思议的境界。这种境界，不是外求，而是自证。如有开悟的境界，必须经过善知识的印证，否则，就不能成立。可是印证的善知识，必须是开悟人。六祖在黄梅山时，五祖证明他开悟，所以到广东，弘扬佛法，传佛心印，教化众生。
各位注意！开悟不是自己承认，而是由开悟了的善知识来证实，才算开悟。在佛教中，要守规矩，一切的一切，要合乎法度，渐渐趋向开悟之道迈进。不守规矩，不合法度，自命为祖师，那是无有是处。
菩萨的境界，超过罗汉的境界。罗汉的境界，已破我执，而未破法执。我空法不空，尚执着一切法为实有。菩萨的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知无、不知是不知非，把一切执着破了。罗汉的分段生死（肉体）了了，可是变易生死（精神）还没了。菩萨是二死永亡，而入无余涅槃。
什么是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以说三界的一切众生，随业而受生。种善业得生善道，种恶业得生恶道。各种的因缘受各种的果报，而转变寿命和形体，各各不相同，所以有分段生死。
什么是变易生死？就是念念迁流、念念变异。也就是修行的地位变换了，形相也变换了，越变越容易。又可以说菩萨修行时，前一期的心境和后一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所谓“变粗身为细质，易短命为长年。”所以叫变易生死。
分段生死是三界内的生死，证得四果阿罗汉，才能了了，变易生死是三界外的生死，证得八地菩萨，才能了了。分段生死是生理生死，变异生死是心理生死。
#佛教[超话]#
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何为空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。
佛言。如是如是。
于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何为空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。
佛言。如是如是。
于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
#佛经[超话]#
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何为空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。
佛言。如是如是。
于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。
阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何为空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。
佛言。如是如是。
于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
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