#佛经[超话]##佛经[超话]#
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如 是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可 意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』」
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。 譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、 不厭。』」
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸 緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為 捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識， 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律覺見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作… … 」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經卷第十一##雜阿含經##阿含經##佛經##大藏經##佛教##阿難##捨##眼耳鼻舌身意##修行##厭離##正念#
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如 是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可 意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』」
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。 譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、 不厭。』」
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸 緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為 捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識， 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律覺見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作… … 」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經卷第十一##雜阿含經##阿含經##佛經##大藏經##佛教##阿難##捨##眼耳鼻舌身意##修行##厭離##正念#
#佛经[超话]#
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如 是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可 意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』」
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。 譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、 不厭。』」
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸 緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為 捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識， 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律覺見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作… … 」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經卷第十一##雜阿含經##阿含經##佛經##大藏經##佛教##阿難##捨##眼耳鼻舌身意##修行##厭離##正念#
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如 是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可 意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』」
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。 譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、 不厭。』」
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸 緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為 捨，得彼捨已，離厭、不厭。』 」
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意， 生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識， 生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法、律覺見跡？」
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作… … 」廣說如篋毒蛇經。
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經卷第十一##雜阿含經##阿含經##佛經##大藏經##佛教##阿難##捨##眼耳鼻舌身意##修行##厭離##正念#
我们来看几则公案：
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
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