觉世真经注解(10)
舍药施茶
舍药以治人病，施茶以解人渴，二者方便济急事也。人至患病，其痛苦人人难忍。富者医药供给，尚属便易；若贫乏之人，其平时食力为生，所恃者强健耳。一旦灾病忽侵，则食指无措，命且不保，何能余力医药乎？故小病每致伤生，浮灾或殒命。非病之故，力不能治之故也。诚得乐善之人，丸药以施，对病予治，救济之功甚大。此条凡治医行道之君子，尤便遵行。不计利物，不分贫富，急时就视，细心脉理。遇贫无力者，垂悯恤之心，授方药，随时施舍。于时行瘟疫之际，广行此善，全人性命更多也。至于茶水虽易得之物，然当长途消渴之际，冒暑冲寒之候，得一杯之饮，不啻醍醐灌顶。往往有不获茶水，烦闷致伤者。余昔于丁卯入场，以卷误候领，凌晨至暮，未获滴饮。入夜始遇一人，予茶一壶，倾而饮之。觉此时感惠之心，无出其右者。即此以观，施茶之济人，岂浅德哉？所愿有力之人，不计小费，以行此善也。
注：人至患病，人到患病时。
便易，简便；方便容易。
食力，靠体力劳动生活。
食指，家族人口。清·蒲松龄《聊斋志异·王成》：“一家十馀食指，无冻馁忧。”
无措，不知如何应付，形容极其惶恐。
何能余力医药？哪里有余力购买医药呢？
浮灾，骤来的灾祸。
非病之故，力不能治之故也。不是疾病导致的，而是疾病没有及时治疗，小病拖成大病导致的。
丸药以施，对病予治，对症施舍药丸。
治医行道，为人治病的行业。
尤便，更加方便。
不计利物，不计较自己的钱财与得失。
就视，去诊治。
脉理，脉搏的状态。
消渴，干渴。
冲寒，冒着寒冷。夏天施舍凉茶，冬天施舍姜汤。
不获，没有得到。
烦闷致伤，舌干口燥，导致伤身。
卷误候领，试卷错误，等候换领。
予茶，给茶。
感惠，感恩图报。
无出其右，没有能超过他的，与天下第一相近似。出自《史记·田叔列传》：“上尽召见，与语，汉廷臣毋能出其右者。”
浅德，小的功德。
小费，少量的费用。《韩非子·南面》：“是以愚赣窳墯之民，苦小费而忘大利也。”
戒杀放生
戒杀，对平日好杀者言也。放生，则比戒杀者又上一层矣。天地有好生之德，人因口腹之故，而多杀生命，以肥己身，岂仁人君子所宜乎？况贪生畏死，人与物无二理也。惊恐畏怖，人与物有同心也。人为虎豹恶兽所食，当其时，宜何如痛苦，何如恐怖。物类为人杀食，其情当与人畏虎豹恶兽相同。存此心而反观之，当有不忍下箸者矣。能多戒杀，则我之杀机灭矣；能多放生，则我之生机活矣。人谓生杀果报，不爽者在身后；吾谓号嘶痛惨，不忍者在眼前。是宜推此恻隐之心，以副上天好生之德，是乃仁术也。
注：所宜，所应该的。
人与物，人与动物。宣化上人说：“首先动物和植物都是生物，都有生命；其次动物和植物有一定的区别: 1、动物有灵性和血气。植物有灵性，没有血气。2、 动物被杀死的时候，它非常怨恨和痛苦，因为它的灵性眷恋肉身不肯走，植物则不是如此，它的灵性会立刻离开。3. 从佛教的角度，还有一个比较重要的区别: 动物参与六道轮回，植物则不会。不过佛教也要求弟子不可以砍伐草木，草都不可以踏，花都不可以折，因为草木是鬼神精灵的住所，砍了草木，他们就只好另外寻找住所了。
何如，多么地。
下箸，拿筷子夹东西吃。
不爽，没有差错。
号嘶，啼哭叫喊。
造桥修路
桥以通水，造谓创建之也；路以行陆，修谓平治之也。皆方便济人之事。通都大邑，桥路虽有官为修造，然因时整理，全赖众力。若乡邑里巷间，逢雨水之积潦，行人跋涉维艰，往往阻隔逆旅，受累甚大。所仗附近居人，随时修治，或叠木石以为桥，填低洼以成路。有财者出资，无财者出力，行方便于众人，种善缘于斯世。剪荆榛，除瓦石，使崎岖归于平正，险阻得以开通。将见履道坦坦，共卜幽人之贞吉，岂非盛世哉？
注：通水，在水上的建筑物，便于通行。
平治，修整使道路平坦。
通都大邑，四通八达、经济繁荣的大城市。
因时整理，根据不同时期的具体情况，采取适当的修整。
积潦，jī lǎo，亦作“积涝”。成灾的积水；洪涝。
逆旅，旅馆。
斯世，此世，今世。
荆，、落叶灌木，叶有长柄，掌状分裂，开蓝紫色小花，枝条可编筐篮等。
榛，丛生的树木。
幽人之贞吉，出自《周易·履卦》：“履道坦坦，幽人贞吉。”走的道路很平坦，像隐士一样坚持下去，吉利。不然，如果企图走一条不平常的路，想轰轰烈烈地大干一场，则不一定吉利。
舍药施茶
舍药以治人病，施茶以解人渴，二者方便济急事也。人至患病，其痛苦人人难忍。富者医药供给，尚属便易；若贫乏之人，其平时食力为生，所恃者强健耳。一旦灾病忽侵，则食指无措，命且不保，何能余力医药乎？故小病每致伤生，浮灾或殒命。非病之故，力不能治之故也。诚得乐善之人，丸药以施，对病予治，救济之功甚大。此条凡治医行道之君子，尤便遵行。不计利物，不分贫富，急时就视，细心脉理。遇贫无力者，垂悯恤之心，授方药，随时施舍。于时行瘟疫之际，广行此善，全人性命更多也。至于茶水虽易得之物，然当长途消渴之际，冒暑冲寒之候，得一杯之饮，不啻醍醐灌顶。往往有不获茶水，烦闷致伤者。余昔于丁卯入场，以卷误候领，凌晨至暮，未获滴饮。入夜始遇一人，予茶一壶，倾而饮之。觉此时感惠之心，无出其右者。即此以观，施茶之济人，岂浅德哉？所愿有力之人，不计小费，以行此善也。
注：人至患病，人到患病时。
便易，简便；方便容易。
食力，靠体力劳动生活。
食指，家族人口。清·蒲松龄《聊斋志异·王成》：“一家十馀食指，无冻馁忧。”
无措，不知如何应付，形容极其惶恐。
何能余力医药？哪里有余力购买医药呢？
浮灾，骤来的灾祸。
非病之故，力不能治之故也。不是疾病导致的，而是疾病没有及时治疗，小病拖成大病导致的。
丸药以施，对病予治，对症施舍药丸。
治医行道，为人治病的行业。
尤便，更加方便。
不计利物，不计较自己的钱财与得失。
就视，去诊治。
脉理，脉搏的状态。
消渴，干渴。
冲寒，冒着寒冷。夏天施舍凉茶，冬天施舍姜汤。
不获，没有得到。
烦闷致伤，舌干口燥，导致伤身。
卷误候领，试卷错误，等候换领。
予茶，给茶。
感惠，感恩图报。
无出其右，没有能超过他的，与天下第一相近似。出自《史记·田叔列传》：“上尽召见，与语，汉廷臣毋能出其右者。”
浅德，小的功德。
小费，少量的费用。《韩非子·南面》：“是以愚赣窳墯之民，苦小费而忘大利也。”
戒杀放生
戒杀，对平日好杀者言也。放生，则比戒杀者又上一层矣。天地有好生之德，人因口腹之故，而多杀生命，以肥己身，岂仁人君子所宜乎？况贪生畏死，人与物无二理也。惊恐畏怖，人与物有同心也。人为虎豹恶兽所食，当其时，宜何如痛苦，何如恐怖。物类为人杀食，其情当与人畏虎豹恶兽相同。存此心而反观之，当有不忍下箸者矣。能多戒杀，则我之杀机灭矣；能多放生，则我之生机活矣。人谓生杀果报，不爽者在身后；吾谓号嘶痛惨，不忍者在眼前。是宜推此恻隐之心，以副上天好生之德，是乃仁术也。
注：所宜，所应该的。
人与物，人与动物。宣化上人说：“首先动物和植物都是生物，都有生命；其次动物和植物有一定的区别: 1、动物有灵性和血气。植物有灵性，没有血气。2、 动物被杀死的时候，它非常怨恨和痛苦，因为它的灵性眷恋肉身不肯走，植物则不是如此，它的灵性会立刻离开。3. 从佛教的角度，还有一个比较重要的区别: 动物参与六道轮回，植物则不会。不过佛教也要求弟子不可以砍伐草木，草都不可以踏，花都不可以折，因为草木是鬼神精灵的住所，砍了草木，他们就只好另外寻找住所了。
何如，多么地。
下箸，拿筷子夹东西吃。
不爽，没有差错。
号嘶，啼哭叫喊。
造桥修路
桥以通水，造谓创建之也；路以行陆，修谓平治之也。皆方便济人之事。通都大邑，桥路虽有官为修造，然因时整理，全赖众力。若乡邑里巷间，逢雨水之积潦，行人跋涉维艰，往往阻隔逆旅，受累甚大。所仗附近居人，随时修治，或叠木石以为桥，填低洼以成路。有财者出资，无财者出力，行方便于众人，种善缘于斯世。剪荆榛，除瓦石，使崎岖归于平正，险阻得以开通。将见履道坦坦，共卜幽人之贞吉，岂非盛世哉？
注：通水，在水上的建筑物，便于通行。
平治，修整使道路平坦。
通都大邑，四通八达、经济繁荣的大城市。
因时整理，根据不同时期的具体情况，采取适当的修整。
积潦，jī lǎo，亦作“积涝”。成灾的积水；洪涝。
逆旅，旅馆。
斯世，此世，今世。
荆，、落叶灌木，叶有长柄，掌状分裂，开蓝紫色小花，枝条可编筐篮等。
榛，丛生的树木。
幽人之贞吉，出自《周易·履卦》：“履道坦坦，幽人贞吉。”走的道路很平坦，像隐士一样坚持下去，吉利。不然，如果企图走一条不平常的路，想轰轰烈烈地大干一场，则不一定吉利。
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
【听书—— 心学. 王德峰】
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
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