#虚空济[超话]# 【厚德载物】
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；”说舜帝可以称为是大孝之人。若论德行，可以称为圣人；若论尊贵，可以称为天子，舜帝是那个时候的天下共主；若论富有，可以说坐拥天下。
“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”所以说有如此大的德行的人，他必得其位；“必得其禄”，上天给他的俸禄，给他的福禄；“必得其名”，所以我们现在都在称赞舜帝，都在称赞古之圣贤；“必得其寿”，他必然是可得长寿的。
这里的寿和我们世俗之人所理解的寿还不一样。《孟子》说：“夭寿不贰。”《道德经》讲：“不失其所者久，死而不亡者寿。”“不失其所”，是不失其道，不失其道才会长久。“死而不亡者寿”，我们的肉体会死亡的，死而不亡的是精神，是文化、是传承。
所以到今天我们还在赞扬舜帝，还在赞扬老子、孔子，这都是死而不亡，这个才叫寿。绝非浅意的我们理解的人活到多大年龄才叫寿。
“故栽者培植，倾者覆之。”只要我们行得正，天是培养我们的；如果我们行的是不合道的，我们是歪的，天必然将我们推倒。
天都是因为我们自己的资质，我们种了什么样的因，就会给我们什么样的果。
老话讲：“自助者天助”，我们自己是自助的、是积极的、是向上的、是行正道的，天都助我们。如果自己是邪恶的，走的路是歪的，天必将推倒于我们。
我们自己合了道的运行规律，天地自然就是滋养我们的；如果我们自己做的事情是不合道的，是倾者自覆。
“受禄于天”，上天是赋予给福禄的。善良快乐的君子，他自己有着盛大的美德，对于百姓和为官为政之人都是有益处的，他是受福禄于天的。
“保佑命之，自天申之。”上天会护佑这样有德行的君子，会赋予天命。申：是匹配。这样的善良和乐的君子，上天是保佑的，会赋予给天命的，这一切都是和他自己的德行，和他自己的道相匹配的。
“故大德者必受命。”所以说大德之人必受于天命。
我们所做的所有的事情，都是和自己正好相匹配的。我们有大德之人，自然会有大的天命，自然会受禄于天，自然会得其名，得其位。
——虚空济app线上课《中庸》第十一讲【大德受命】摘选 https://t.cn/RBS4O7q
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；”说舜帝可以称为是大孝之人。若论德行，可以称为圣人；若论尊贵，可以称为天子，舜帝是那个时候的天下共主；若论富有，可以说坐拥天下。
“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”所以说有如此大的德行的人，他必得其位；“必得其禄”，上天给他的俸禄，给他的福禄；“必得其名”，所以我们现在都在称赞舜帝，都在称赞古之圣贤；“必得其寿”，他必然是可得长寿的。
这里的寿和我们世俗之人所理解的寿还不一样。《孟子》说：“夭寿不贰。”《道德经》讲：“不失其所者久，死而不亡者寿。”“不失其所”，是不失其道，不失其道才会长久。“死而不亡者寿”，我们的肉体会死亡的，死而不亡的是精神，是文化、是传承。
所以到今天我们还在赞扬舜帝，还在赞扬老子、孔子，这都是死而不亡，这个才叫寿。绝非浅意的我们理解的人活到多大年龄才叫寿。
“故栽者培植，倾者覆之。”只要我们行得正，天是培养我们的；如果我们行的是不合道的，我们是歪的，天必然将我们推倒。
天都是因为我们自己的资质，我们种了什么样的因，就会给我们什么样的果。
老话讲：“自助者天助”，我们自己是自助的、是积极的、是向上的、是行正道的，天都助我们。如果自己是邪恶的，走的路是歪的，天必将推倒于我们。
我们自己合了道的运行规律，天地自然就是滋养我们的；如果我们自己做的事情是不合道的，是倾者自覆。
“受禄于天”，上天是赋予给福禄的。善良快乐的君子，他自己有着盛大的美德，对于百姓和为官为政之人都是有益处的，他是受福禄于天的。
“保佑命之，自天申之。”上天会护佑这样有德行的君子，会赋予天命。申：是匹配。这样的善良和乐的君子，上天是保佑的，会赋予给天命的，这一切都是和他自己的德行，和他自己的道相匹配的。
“故大德者必受命。”所以说大德之人必受于天命。
我们所做的所有的事情，都是和自己正好相匹配的。我们有大德之人，自然会有大的天命，自然会受禄于天，自然会得其名，得其位。
——虚空济app线上课《中庸》第十一讲【大德受命】摘选 https://t.cn/RBS4O7q
【儒家的生死观】
道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
来源：南老国学堂
民造天堂
配图/编辑：御封天医
道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
来源：南老国学堂
民造天堂
配图/编辑：御封天医
阳明先生说：“’尽心、知性、知天’，是’生知安行’事；’存心、养性、事天’，是’学知利行’事；’夭寿不贰，修身以俟’是’困知勉行’事。”这句话里所谓“生知安行”、“学知利行”、“困知勉行”是何意？要结合《中庸》中对于知和行的阐释来理解：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。” 这里面，“生而知之”、“安而行之”之省，是古代认为圣人方能具有的资质。[并不简单]
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