人们常说修行“苦”,你可尝到修行之“乐”?#修行#
或是受到诸多文学影视作品的影响,一提到修行,大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨,归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事,而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼,可作为两个单字来解读:修却的是身心欲念和妄想,炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般,这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上,全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到,重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨,目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢,才能生发精猛之志去一心修真;邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载,整整十三年中他隐姓埋名背人渡河,又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程,才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知,道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离,但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真,才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”,重点是在“修”与“行”上,其中究竟苦不苦,则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准,毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子,云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意,在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来,只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些,但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计,而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词,“身有依倚,心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患,为吾有身”,是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念,是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理,但却仍然一味地放纵心中欲望,于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时,这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反,其是在向内收,是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止,并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依,心不外求,于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准,以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中,外在的物质早已经无关紧要,能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志,这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”,但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真,还是以功行而济世,修行的每一条路虽然不同,但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦,不过是得乐的途径而已。修到极致处,也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐,便有是非参照,便有分别你我的心,这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐,进阶一步说,则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字,意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体,虽然虚无终归是需要从万有中来求证,但修行最终是要超越这一物质基础的,如果不能实现超脱,则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时,实则是教门内常称作的“与道合真”,是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识,合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界,这并非是不把世人看在眼中,而是在道的视角下,看待众生皆为同一之相,不着任何私心私情,所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时,我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度:一则认为其是潇洒无羁的快乐,不在意他人目光,惟独追求自己的情志解放;一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子,是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生,也有两种态度:修行未入门者,见了太多红男绿女出出入入,便难以耐住清静场中的寂寞,又对尘世升起羡慕心;略有道行者,或觉人间纷扰终究得来一场空,人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者,是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中,反把苦当作了乐,实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实,不论是不是踏上了修行路,人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐,可能也没有所谓,别人如何界定不重要,冷暖自在本心。
世上不存在对错,我们从自己的人生场中究竟感知到什么,才是这场修行的最后命题。
作者:高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
或是受到诸多文学影视作品的影响,一提到修行,大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨,归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事,而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼,可作为两个单字来解读:修却的是身心欲念和妄想,炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般,这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上,全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到,重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨,目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢,才能生发精猛之志去一心修真;邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载,整整十三年中他隐姓埋名背人渡河,又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程,才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知,道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离,但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真,才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”,重点是在“修”与“行”上,其中究竟苦不苦,则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准,毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子,云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意,在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来,只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些,但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计,而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词,“身有依倚,心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患,为吾有身”,是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念,是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理,但却仍然一味地放纵心中欲望,于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时,这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反,其是在向内收,是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止,并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依,心不外求,于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准,以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中,外在的物质早已经无关紧要,能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志,这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”,但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真,还是以功行而济世,修行的每一条路虽然不同,但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦,不过是得乐的途径而已。修到极致处,也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐,便有是非参照,便有分别你我的心,这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐,进阶一步说,则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字,意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体,虽然虚无终归是需要从万有中来求证,但修行最终是要超越这一物质基础的,如果不能实现超脱,则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时,实则是教门内常称作的“与道合真”,是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识,合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界,这并非是不把世人看在眼中,而是在道的视角下,看待众生皆为同一之相,不着任何私心私情,所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时,我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度:一则认为其是潇洒无羁的快乐,不在意他人目光,惟独追求自己的情志解放;一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子,是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生,也有两种态度:修行未入门者,见了太多红男绿女出出入入,便难以耐住清静场中的寂寞,又对尘世升起羡慕心;略有道行者,或觉人间纷扰终究得来一场空,人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者,是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中,反把苦当作了乐,实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实,不论是不是踏上了修行路,人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐,可能也没有所谓,别人如何界定不重要,冷暖自在本心。
世上不存在对错,我们从自己的人生场中究竟感知到什么,才是这场修行的最后命题。
作者:高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
感谢爸爸的偏爱与鼓励
让我有勇气面对任何困难
感谢爸爸的陪伴与呵护
让我有足够的安全感茁壮成长
感谢爸爸的支持与信任
让我有足够的自信心能做好一切
感谢爸爸的教育和辅导
让我没有恃宠而骄做一个正直的人
感谢爸爸的榜样与感性
让我热爱生活懂得感恩……
希望您在那边能轻松快乐 ……
女儿会好好生活努力上进
像您在我身边一样做个开心快乐的女孩
同时保证以后不会做让您担心的事情
不要总担心我呀 女儿长大了会越来越努力变成熟的[拳头]
谢谢您 爱您 最爱我的爸爸/我最爱的爸爸
真希望这些话是您亲耳听到的
让我有勇气面对任何困难
感谢爸爸的陪伴与呵护
让我有足够的安全感茁壮成长
感谢爸爸的支持与信任
让我有足够的自信心能做好一切
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女儿会好好生活努力上进
像您在我身边一样做个开心快乐的女孩
同时保证以后不会做让您担心的事情
不要总担心我呀 女儿长大了会越来越努力变成熟的[拳头]
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彻底看清一个人的瞬间(深度好文)
世上本来没有伪和虚,只因为有了人,所以出现了虚伪。
自古以来,想真正辨识一个人,都是一件不太容易的事。
关于如何识人,中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说:“视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?”
曾国藩著有《冰鉴》,系统讲述识人、相人之法,可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代,只要注意观察一个人的“四点”,就基本上可以看清他的真面目了。
01
在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前,很多人都会扯下伪装。这个时候,通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益,可以不顾良心,可以不要亲情,可以抛弃道义,这样的人你还敢相信吗?
还是趁早远离的好!否则,一旦和他产生利益的冲突,你必定会伤心透顶!
而如果一个人在利益面前,不会放下内心的原则,依然坚守对道德的信仰,能够以人伦亲情为重,那这个人绝不会是一个唯利是图的小人,他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰:“君子喻于义,小人喻于利。”
辨识一个人,完全可以用好“利”字诀。
君子,心中存有道义和良心的坚守,所以不会为了利损害德义;小人,都是以“利”为标尺来做权衡,经常违背道义公德,甚至无所顾忌。
利,就是一块试金石。
02
对待比自己地位低的人
对上不卑,对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现!
如果一个人,对上阿谀奉承,对下颐指气使,那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人,对任何人都是尊重的,就算是和比他地位低的人交流,也不会显出高傲。
更可贵的人,是可以威武不屈,在权势面前,仍能保持气节。
李白说:“安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜。”
这,正是可贵的精神。
一般而言,人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人,反而待之以尊重,那他必定拥有善意,拥有操守,是可靠的人。
03
对待父母的态度
我们通常都是:好脾气都留给了他人,而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上,是很正常不过的事情。
然而,如果一个人在对待最亲近的人时,也能够始终保持涵养,和颜悦色,那这个人有着很了不起的修行,是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰:“色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”
就是告诉我们:对待我们的父母,最重要的是态度,最难的也是态度,一定要重视态度上的修养。
古语说:“人生若只如初见。”
因为,对待不熟悉的人,我们往往能够保持一个良好的态度。
所以,无论亲密程度如何,我们都要尽量和颜悦色,而不能任性而为。
而对身边亲密的人,说话和气、不骄不躁、谦逊有礼,多半都是受过良好的家庭教育,有责任心,有担当的一个人,也更容易让别人信任和喜欢。
04
面对诺言的时候
面对诺言,往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金,对自己许下的事,绝不轻易违背。这样的人很靠谱!
而如果一个人对自己的承诺不能坚守,随随便便就反悔,那这个人已经没有丝毫的人格可言!
《论语》曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”
没有诚信的人,违背承诺的人,就如同汽车没有轮子,是什么都做不了的。
信,往往是一个人最基本的道德操守。
伪,是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚,只因为有了人,所以出现了太多的虚假。
看清一个人,也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点,便可以有的放矢。
人心难测,希望你在人生的路上,学会识人、辨人,也希望天下善良的人得到优待,心怀叵测的人无处遁形。
世上本来没有伪和虚,只因为有了人,所以出现了虚伪。
自古以来,想真正辨识一个人,都是一件不太容易的事。
关于如何识人,中国的古圣先贤也给予了我们无数的方法。
孔子说:“视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?”
曾国藩著有《冰鉴》,系统讲述识人、相人之法,可谓是“一部独有见地的人才学教科书”。
而在现代,只要注意观察一个人的“四点”,就基本上可以看清他的真面目了。
01
在利益面前时的抉择
人性都是趋利的。利益面前,很多人都会扯下伪装。这个时候,通常是识人、辨人的最佳时刻。
如果一个人为了自己的利益,可以不顾良心,可以不要亲情,可以抛弃道义,这样的人你还敢相信吗?
还是趁早远离的好!否则,一旦和他产生利益的冲突,你必定会伤心透顶!
而如果一个人在利益面前,不会放下内心的原则,依然坚守对道德的信仰,能够以人伦亲情为重,那这个人绝不会是一个唯利是图的小人,他必定有着更为高贵的选择。
《论语》曰:“君子喻于义,小人喻于利。”
辨识一个人,完全可以用好“利”字诀。
君子,心中存有道义和良心的坚守,所以不会为了利损害德义;小人,都是以“利”为标尺来做权衡,经常违背道义公德,甚至无所顾忌。
利,就是一块试金石。
02
对待比自己地位低的人
对上不卑,对下不骄。这是一个人有着良好品行的表现!
如果一个人,对上阿谀奉承,对下颐指气使,那这个人不会有好的道德修养。
有道德有教养的人,对任何人都是尊重的,就算是和比他地位低的人交流,也不会显出高傲。
更可贵的人,是可以威武不屈,在权势面前,仍能保持气节。
李白说:“安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜。”
这,正是可贵的精神。
一般而言,人们面对比自己地位低的人天生就有种优越感。
而如果一个人不去放大自己的优越感去踩低别人,反而待之以尊重,那他必定拥有善意,拥有操守,是可靠的人。
03
对待父母的态度
我们通常都是:好脾气都留给了他人,而坏脾气都留给了家人。
这在心理学上,是很正常不过的事情。
然而,如果一个人在对待最亲近的人时,也能够始终保持涵养,和颜悦色,那这个人有着很了不起的修行,是令人佩服的。
《论语》中有一章。
子夏问孝。子曰:“色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”
就是告诉我们:对待我们的父母,最重要的是态度,最难的也是态度,一定要重视态度上的修养。
古语说:“人生若只如初见。”
因为,对待不熟悉的人,我们往往能够保持一个良好的态度。
所以,无论亲密程度如何,我们都要尽量和颜悦色,而不能任性而为。
而对身边亲密的人,说话和气、不骄不躁、谦逊有礼,多半都是受过良好的家庭教育,有责任心,有担当的一个人,也更容易让别人信任和喜欢。
04
面对诺言的时候
面对诺言,往往也能很轻易地看出一个人的品行。
君子一诺千金,对自己许下的事,绝不轻易违背。这样的人很靠谱!
而如果一个人对自己的承诺不能坚守,随随便便就反悔,那这个人已经没有丝毫的人格可言!
《论语》曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”
没有诚信的人,违背承诺的人,就如同汽车没有轮子,是什么都做不了的。
信,往往是一个人最基本的道德操守。
伪,是一个“人”加一个“为”。
世界本来没有伪和虚,只因为有了人,所以出现了太多的虚假。
看清一个人,也的确不是一件容易的事。但只要领悟上面的四点,便可以有的放矢。
人心难测,希望你在人生的路上,学会识人、辨人,也希望天下善良的人得到优待,心怀叵测的人无处遁形。
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