#传古维新# 【景海峰：从《孟子》看情感儒学的分疏问题】
近代以来的哲学，都是在科学理性的大背景下建构起来的。而蒙培元先生的学说，学界一般将之归结为“情感儒学”，或者再延伸一点称之为“情感哲学”，以“情感”作为主题词来归纳他的思想或表达其学说的主旨，特色非常鲜明。科学理性的思考方式和绾结的系统与我们今天所讲的“情感”内容，实际上是有所剥离的，因为一般讲的哲学是理论思辨的、是逻辑推论的，而不是“自然”的流露，更不是所谓“本真”的状态。比如讲“情感”问题或者主张唯情主义，可能从美学、文学的方向上理解的比较多一些，而很少从哲学本体或者认识论的角度来切入。
20世纪中国哲学体系的建构，一般也是基于“理性”的原则，而理性和情感往往就构成一种对反的态势；在这种情况下，“情感”何以能成为“本体”或者成为哲学理论的基础？由此，蒙先生的一些思考和说法，包括给“情感”以很高的定位，讲“人是情感的存在”。这样的命题，在今天重视本体、以理性为基础的哲学系统中，的确是比较特殊的、也可能是引人注目的。所以，“情感”作为哲学本体或在形而上的意义上何以可能？它的理论基础何以建立？而这方面的思考和孟子所开创的心性一系有很大的关联性。
实际上，情感与理性的关系，在整个中国哲学史上是一个长久被思考的问题，也是不断在讨论的一个话题。譬如在孟子的思想当中，他要处理自然感知的问题，也要解释“亲亲”感觉的特殊性。既有口之于味同嗜、耳之于声同听、目之于色同美的“同然”之感，又有面对“亲亲”关系时的超自然感觉，它是本之于理、义的“心”，而不是感官。前者可以成为理性建构的基础和逻辑认知的前提，而后者只能从心性与情感的语境当中来理解。血气心知是属于功能性的，构成了同类之间相互交流与沟通的基础，所以它是一种同类相感；而“亲亲”之间的相怜相惜、手足之情是超感觉主义的，是一种唇齿相依的共通感，属于心有灵犀。从认知活动的普遍性来讲，同类相感可以作为建构本体的基础，那“亲亲”之感如何超越个体而成为共有的存在，或获得存在本体上的意义？孟子实际上就面对了这样的困境，在《孟子》文本中就包含了这样的两层分疏。如果我们拿蒙先生讲的“情可以上下其说”来看这个问题，可能会得到一些启发，对“情感”何以能够成为本体，也会多些新的理解。
在《孟子·万章上》有一段师徒间的问答。万章问：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子以“怨慕”答之。万章引了曾子的话“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，说：那舜还“怨”什么呢？孟子没有直接回答这个问题，而是引了曾子的学生公明高与其弟子长息之间的一段对话来解释之。在这个理解和解释的语境中，“情感”就不是简单的自发状态，或者只是喜怒哀乐的自然发抒，而是关涉到了生命的存在本质。向天而泣之寓意，赋有深刻的本体论意义。通过诠释“舜号泣于旻天”的事件，孟子实际上是要给“亲亲”的原则找到一个超越的理据，为人的存在性做出一个目的论的说明，或者说为人伦关系的天然性与内在性确立一种形而上的意义。人的生命所自出，人的存在价值的根源性何在？确立人之为人的主体性又是什么？这些先验存在的追问，只能从“亲亲”原则来加以理会和说明。所以，孟子在讲这种“亲亲”之感的时候，尽管这也是一种“情感”，具有可以感知的特征和经验的体证性，但它已经不局限于生命个体的经验世界，更不是人之情欲的自然状态，而是把这种情感提升到了与天地同流、与天地共在的境地。孟子讲这件事情，是从人的来由、人之存在的价值根源，来思考和解答之的，因而是一个形而上的追问。所以他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”其竭尽全力所打造的舜的道德典范意义，其根本要义便在于“大孝”。故谓“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，智是知二者之根本，礼是调节而顺处之，仁义礼智“四心”皆是以“亲亲”作为根基和前提的。在这个意义上，“亲亲”之感就不是一般的感知，也不是从普通的情感状况来申述人的自然状态，而是包含了很强的超越性和神圣性，是对人的存在的根源性之思，这就为基于人伦理解的道德情感奠定了一个形而上的基础。
和道德情感的形而上建构不同，同类相感是源于人的自然性能，是“血气心知”的必然导出，它服从于一个类推的原理。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”人人都具有这种感知能力，在相似的经验活动和认知过程中，人人都可以得到相同的体会和认识，所以是心有同然、物有同理焉。这种“感知”的类推逻辑，可以达成某种共识，建立起知识的普遍有效性，从而形成我们对外部世界所共有的看法。这实际上就是一种知识形态建构的过程，是通过“知识心”的理解来说明人的客观境遇，展示人所具有的类本质。同类相感为个体生命之间的连接提供了可能，通过这种认知方式，不同的生命个体得以联系在一起，从而形成一个社会共同体。
《孟子》中的这两层分疏，提示我们对“情感”可以做不同的理解，除了一般感知功能的同类相感之外，在“情感”的深处，实际上也包含了某种对存有意义的追问和形而上的超越之思，这就是对“亲亲”原则的特殊理解。通过对此“亲亲”之感的诠释，我们可以把“情感”放在一个本体的高度来解释，可以由存在论的根本义理来说明。这也许便是蒙先生所讲的“人是情感的存在”命题的要义所在。这一形而上色彩颇浓的命题，表明了“情感”作为哲学本体的可能性，也揭示了“情感”所含具的更为深刻的本质意义。关于这些思考，我们可以从《孟子》文本已经包含的两层分疏当中，得到一些印证和体会。
情感儒学显然不是从同类相感的认知意义上来立论的，而是强调了人的道德主体性和超越精神，是对人的道德情感的一种展开和说明。道德理性构成了以儒家思想为基础的中国文化的一个根本内容，也可以说是整个儒学的核心部分，所以将儒家的学说归结为“情感儒学”，可能并不为过。在一定程度上，蒙先生讲的“情感的转向”是有明确所指的，是一个标志性的提法，即在20世纪理性主义占绝对上风的大背景下，怎么来容纳非理性的东西，重树“情感”的价值主体性。这样一种哲学思考，和回到中国传统文化，从历史上的一些资源、从儒家思想的特点入手，来重构当代哲学的问题、对中国哲学的未来发展做出新的阐释，无疑是有价值的。这也确实是我们今天所面临的一个大问题，因为人不只是理性的动物，也是情感的动物，尽管我们今天讲哲学，基本是从理性的原则和意义来着手的，但人的存在的多层性、复杂性，生命活动的一些特殊之处，包括它的本始意义——这些可能都是我们今天讲哲学需要去思考和面对的问题。所以如何从道德情感出发，来构建当代中国哲学的体系，蒙先生是开了先河的，他的思考需要我们进一步去探索，他所开辟的方向在未来中国哲学发展的途程中，一定会有更加辉煌的接续。
【来源：《光明日报》；作者：景海峰 深圳大学国学院教授】
《阮刻孟子注疏解经》（裸背装),限量100套盖藏书章编号,全四册,四部要籍丛刊·经部 浙大出版社 https://t.cn/A6Xl14gR
转自https://t.cn/A6aifIIP
近代以来的哲学，都是在科学理性的大背景下建构起来的。而蒙培元先生的学说，学界一般将之归结为“情感儒学”，或者再延伸一点称之为“情感哲学”，以“情感”作为主题词来归纳他的思想或表达其学说的主旨，特色非常鲜明。科学理性的思考方式和绾结的系统与我们今天所讲的“情感”内容，实际上是有所剥离的，因为一般讲的哲学是理论思辨的、是逻辑推论的，而不是“自然”的流露，更不是所谓“本真”的状态。比如讲“情感”问题或者主张唯情主义，可能从美学、文学的方向上理解的比较多一些，而很少从哲学本体或者认识论的角度来切入。
20世纪中国哲学体系的建构，一般也是基于“理性”的原则，而理性和情感往往就构成一种对反的态势；在这种情况下，“情感”何以能成为“本体”或者成为哲学理论的基础？由此，蒙先生的一些思考和说法，包括给“情感”以很高的定位，讲“人是情感的存在”。这样的命题，在今天重视本体、以理性为基础的哲学系统中，的确是比较特殊的、也可能是引人注目的。所以，“情感”作为哲学本体或在形而上的意义上何以可能？它的理论基础何以建立？而这方面的思考和孟子所开创的心性一系有很大的关联性。
实际上，情感与理性的关系，在整个中国哲学史上是一个长久被思考的问题，也是不断在讨论的一个话题。譬如在孟子的思想当中，他要处理自然感知的问题，也要解释“亲亲”感觉的特殊性。既有口之于味同嗜、耳之于声同听、目之于色同美的“同然”之感，又有面对“亲亲”关系时的超自然感觉，它是本之于理、义的“心”，而不是感官。前者可以成为理性建构的基础和逻辑认知的前提，而后者只能从心性与情感的语境当中来理解。血气心知是属于功能性的，构成了同类之间相互交流与沟通的基础，所以它是一种同类相感；而“亲亲”之间的相怜相惜、手足之情是超感觉主义的，是一种唇齿相依的共通感，属于心有灵犀。从认知活动的普遍性来讲，同类相感可以作为建构本体的基础，那“亲亲”之感如何超越个体而成为共有的存在，或获得存在本体上的意义？孟子实际上就面对了这样的困境，在《孟子》文本中就包含了这样的两层分疏。如果我们拿蒙先生讲的“情可以上下其说”来看这个问题，可能会得到一些启发，对“情感”何以能够成为本体，也会多些新的理解。
在《孟子·万章上》有一段师徒间的问答。万章问：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子以“怨慕”答之。万章引了曾子的话“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，说：那舜还“怨”什么呢？孟子没有直接回答这个问题，而是引了曾子的学生公明高与其弟子长息之间的一段对话来解释之。在这个理解和解释的语境中，“情感”就不是简单的自发状态，或者只是喜怒哀乐的自然发抒，而是关涉到了生命的存在本质。向天而泣之寓意，赋有深刻的本体论意义。通过诠释“舜号泣于旻天”的事件，孟子实际上是要给“亲亲”的原则找到一个超越的理据，为人的存在性做出一个目的论的说明，或者说为人伦关系的天然性与内在性确立一种形而上的意义。人的生命所自出，人的存在价值的根源性何在？确立人之为人的主体性又是什么？这些先验存在的追问，只能从“亲亲”原则来加以理会和说明。所以，孟子在讲这种“亲亲”之感的时候，尽管这也是一种“情感”，具有可以感知的特征和经验的体证性，但它已经不局限于生命个体的经验世界，更不是人之情欲的自然状态，而是把这种情感提升到了与天地同流、与天地共在的境地。孟子讲这件事情，是从人的来由、人之存在的价值根源，来思考和解答之的，因而是一个形而上的追问。所以他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”其竭尽全力所打造的舜的道德典范意义，其根本要义便在于“大孝”。故谓“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”，智是知二者之根本，礼是调节而顺处之，仁义礼智“四心”皆是以“亲亲”作为根基和前提的。在这个意义上，“亲亲”之感就不是一般的感知，也不是从普通的情感状况来申述人的自然状态，而是包含了很强的超越性和神圣性，是对人的存在的根源性之思，这就为基于人伦理解的道德情感奠定了一个形而上的基础。
和道德情感的形而上建构不同，同类相感是源于人的自然性能，是“血气心知”的必然导出，它服从于一个类推的原理。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”人人都具有这种感知能力，在相似的经验活动和认知过程中，人人都可以得到相同的体会和认识，所以是心有同然、物有同理焉。这种“感知”的类推逻辑，可以达成某种共识，建立起知识的普遍有效性，从而形成我们对外部世界所共有的看法。这实际上就是一种知识形态建构的过程，是通过“知识心”的理解来说明人的客观境遇，展示人所具有的类本质。同类相感为个体生命之间的连接提供了可能，通过这种认知方式，不同的生命个体得以联系在一起，从而形成一个社会共同体。
《孟子》中的这两层分疏，提示我们对“情感”可以做不同的理解，除了一般感知功能的同类相感之外，在“情感”的深处，实际上也包含了某种对存有意义的追问和形而上的超越之思，这就是对“亲亲”原则的特殊理解。通过对此“亲亲”之感的诠释，我们可以把“情感”放在一个本体的高度来解释，可以由存在论的根本义理来说明。这也许便是蒙先生所讲的“人是情感的存在”命题的要义所在。这一形而上色彩颇浓的命题，表明了“情感”作为哲学本体的可能性，也揭示了“情感”所含具的更为深刻的本质意义。关于这些思考，我们可以从《孟子》文本已经包含的两层分疏当中，得到一些印证和体会。
情感儒学显然不是从同类相感的认知意义上来立论的，而是强调了人的道德主体性和超越精神，是对人的道德情感的一种展开和说明。道德理性构成了以儒家思想为基础的中国文化的一个根本内容，也可以说是整个儒学的核心部分，所以将儒家的学说归结为“情感儒学”，可能并不为过。在一定程度上，蒙先生讲的“情感的转向”是有明确所指的，是一个标志性的提法，即在20世纪理性主义占绝对上风的大背景下，怎么来容纳非理性的东西，重树“情感”的价值主体性。这样一种哲学思考，和回到中国传统文化，从历史上的一些资源、从儒家思想的特点入手，来重构当代哲学的问题、对中国哲学的未来发展做出新的阐释，无疑是有价值的。这也确实是我们今天所面临的一个大问题，因为人不只是理性的动物，也是情感的动物，尽管我们今天讲哲学，基本是从理性的原则和意义来着手的，但人的存在的多层性、复杂性，生命活动的一些特殊之处，包括它的本始意义——这些可能都是我们今天讲哲学需要去思考和面对的问题。所以如何从道德情感出发，来构建当代中国哲学的体系，蒙先生是开了先河的，他的思考需要我们进一步去探索，他所开辟的方向在未来中国哲学发展的途程中，一定会有更加辉煌的接续。
【来源：《光明日报》；作者：景海峰 深圳大学国学院教授】
《阮刻孟子注疏解经》（裸背装),限量100套盖藏书章编号,全四册,四部要籍丛刊·经部 浙大出版社 https://t.cn/A6Xl14gR
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【转】人活的就是心境。
人生的许多变数，取决于天、地、人三才的运转变化，天时地利人和三者俱佳，则凡事自顺。
人的一生，小事无数，你能计较多少？
人生的大事也只能尽人事以听天命，常人岂能奈何？
为小事而常介怀，不值；为大事而常悲戚，不该。
所以，对于小事要开心；对于大事要宽心。 https://t.cn/A6itu3E9
人生的许多变数，取决于天、地、人三才的运转变化，天时地利人和三者俱佳，则凡事自顺。
人的一生，小事无数，你能计较多少？
人生的大事也只能尽人事以听天命，常人岂能奈何？
为小事而常介怀，不值；为大事而常悲戚，不该。
所以，对于小事要开心；对于大事要宽心。 https://t.cn/A6itu3E9
真正的强者：低处渡己，高处渡人
莎士比亚曾说：
“黑夜无论怎样悠长，白昼总会到来。”
人生短短数十载，往往是顺境与逆境同在，幸福与苦难同行。
糊涂的人，在顺境中享乐，逆境中消磨，幸福中放纵，苦难中沉沦；
却少有明白人，懂得在顺遂时修心，落魄时蓄能。
真正的强者，并非是有出神入化、颠倒乾坤的本领，而是能守住自己的心，低处渡己，高处渡人
低处渡己
主持人马丁说过一句话：
“每一个强大的人，都曾咬着牙度过一段没人帮忙、没人支持、没人嘘寒问暖的日子。”
人这一生，难免有孤独落魄时，身后无山可靠，周围无人可依，只能独自挣扎，艰难前行。
“竹林七贤”阮籍，在他三岁时，父亲便去世，留下他和母亲两人相依为命。
不过幸得曹丕照顾，母子俩才不至于流落街头。
因此，他非常感激曹丕的帮助。
他为曹丕最终能够接替汉室政权而高兴，但又因曹丕胁迫汉献帝禅让帝位而痛苦。
他从小便立志，要做项羽、刘邦那样的济世英雄，却因官场上那些道貌岸然、不守规则之人而气愤。
他哭过，骂过，醉酒过，但心中的苦闷与绝望并没有因此宣泄，反而越发痛苦。
最后别无他法，他开始潜心写诗，将自己沉浸于诗词创作中，以此来治愈心灵的伤痛。
阮籍这一生一共写了八十二首咏怀诗，而他也在此过程中不断洗涤内心，最终走出阴霾。
然而生活中，并不是所有人都能像阮籍一样，能在磨难中坚强，苦难中自渡。
生活艰难，世事艰辛，我们无法逃避，也无从回避。
但若任由自己深陷其中，向下沉沦，难免会身心交瘁、精疲力尽，从而失去继续攀登的勇气和前进的动力。
要知道，身在低谷，无人可靠是常态，懂得自我救赎，才是破局之道。
正如《送你一匹马》中写到：
“心之何如，有似万丈迷津，遥亘千里，其中并无舟子可以渡人，除了自渡，他人爱莫能助。”
身处黑夜，与其等待他人相助，不如独自摸索前进，待到时机成熟，便可重获新生。
真正厉害的人，都明白，有了低处时的默默蓄力，才能有来日的出类拔萃。
高处渡人
《旷怡亭口占》中有一句诗：
“已识乾坤大，犹怜草木青。”
这世间最好的修行，莫过于见识了生活的大风大浪，还能不忘释放善意，向他人施以援手；
历经了生活的磨难困顿，仍有一颗悲悯之心，帮扶他人。
东晋书法大家王羲之，虽名扬天下，但却极少为人写字。
一次，他散步路过山阴城桥，遇见了一位贫苦的老婆婆，提着一篮子六角形的竹扇在桥上叫卖。
竹扇很简陋，没什么装饰，也少有人问津，老妇人十分着急。
王羲之看到这情形，很同情那老妇人，就上前说：
“您这竹扇上没画没字，当然卖不出去，可否让我题上字，试试？”
于是王羲之自顾提起笔来，在每把扇面上龙飞凤舞地写下五个大字。
老妇人见此，满脸怒气，责怪王羲之把她的扇子弄脏了，这下更没人买了。
王羲之却告诉她说：
“您只说这是王右军的书法，每把扇子可要价一百钱。”
说完便离开了。
老妇人无奈，只好按照他的话去卖，不想众人知道后竞相购买，一篮子竹扇很快被抢购一空。
老妇人这才明白王羲之的用意，对他感激不尽。
在旁人看来，这或许只是王羲之的举手之劳，但对于老妇人来说，却是帮她解决了一时的困境。
在生活中，谁都免不了有山穷水尽、落魄潦倒之时。
面对他人的困顿无助，我们不妨伸手扶一把，既是为他人解决了难题，也是为自己赢得了美誉。
看过一句话：
“谁都有雨天没伞的时候，你为别人撑的伞，都会化作来日躲雨的屋檐。”
有时候，我们的一个小小善举，便能为他人排忧解难，渡过难关。
俗话说：“爱出者爱返，福往者福来。”
在顺遂无虞之时助人，在力所能及之处渡人，来日定会化作我们成长的养分，增添我们生命的厚度。
真正的强者，把人生当修炼场
有人说：
“我们所遇的每个人、每件事，都是来渡我们的。”
人生在世，酸与甜，苦与乐，都是上天赐予我们的宝贵财富。
顺时坦然，逆时淡然，才是我们对待人生的最好方式。
河东先生柳宗元，年轻时仕途一帆风顺，才三十二岁便做了礼部员外郎。
但本该节节攀升的他，却因一篇《六逆论》，被刚即位的宪宗贬去永州。
本是一心为国，却落得如此下场。
永州十年，柳宗元不仅经历了母亲病逝，女儿夭折，家中失火，自己还记忆衰退，浑身是病。
但他并没有因此而埋怨，反而是不断反省自己、为人着想。
世界吻之以痛，他却报之以歌。
十年后，柳宗元被诏回京，但刚满一月，又因好友刘禹锡被贬柳州。
可即便如此，他也没有怨恨好友，反而是凭一己之力，将柳州从地狱变成了天堂。
他在柳州释放奴婢、兴办学堂，开荒种地、治病救人……
短短四年时间，使柳州那些外出避难的百姓纷纷回乡。
柳宗元这一生，可谓是坎坷相伴，苦难相随。
但他从未妥协，反而将人生当作修炼场，在逆境中修行，在苦难中开花。
反观我们这一生，又何尝不是如此。
人生在世，便没有所谓的一帆风顺，但风再大、雨再急，也有风停雨歇之时。
那些让我们伤感的、不适的、介怀的，都会随着时间的流逝而淡却。
而当我们历经了红尘苦难，也会渐渐发现：
所谓人生，不过是一块磨刀石，逆境时修身，苦痛自消散；顺境时修心，烦恼也随风。
有人说：
“苦，是生活的原味；累，是人生的本质。
但苦过累过之后，便是更强大的自己。”
因此，若遇苦难，不妨将它看做人生道路上的垫脚石。
每走一步，都会成为我们逐渐强大的基石，每走过一步，都是增加了我们生命的韧度。
若身在低处，那便将它看作一口大锅，虽然处在锅底，但无论我们去往哪个方向，都是上升。
若是身居高处，那便心怀慈悲，用我们的力所能及，去帮助他人。
也许在将来的某一天，它便会化作坚硬的铠甲，在风雨中为我们保驾护航。
将人生当修行，把红尘当道场，做自己修炼之路上的苦行僧，才是真正的强者。
人生这段旅程，有风雨坎坷之时，也会有鲜花掌声之日。
弱者往往沉坠在了黎明的前夜，而强者却撑到了天明。
其实，无论是喜是悲，是苦是乐，都是上天赐予我们的最好养分。
试着从中汲取营养，笑对一切，是幸福人生的最佳答案。
往后余生，愿我们都能在生活这场苦旅中，一边感受，一边完善；一边磨砺，一边成长。
莎士比亚曾说：
“黑夜无论怎样悠长，白昼总会到来。”
人生短短数十载，往往是顺境与逆境同在，幸福与苦难同行。
糊涂的人，在顺境中享乐，逆境中消磨，幸福中放纵，苦难中沉沦；
却少有明白人，懂得在顺遂时修心，落魄时蓄能。
真正的强者，并非是有出神入化、颠倒乾坤的本领，而是能守住自己的心，低处渡己，高处渡人
低处渡己
主持人马丁说过一句话：
“每一个强大的人，都曾咬着牙度过一段没人帮忙、没人支持、没人嘘寒问暖的日子。”
人这一生，难免有孤独落魄时，身后无山可靠，周围无人可依，只能独自挣扎，艰难前行。
“竹林七贤”阮籍，在他三岁时，父亲便去世，留下他和母亲两人相依为命。
不过幸得曹丕照顾，母子俩才不至于流落街头。
因此，他非常感激曹丕的帮助。
他为曹丕最终能够接替汉室政权而高兴，但又因曹丕胁迫汉献帝禅让帝位而痛苦。
他从小便立志，要做项羽、刘邦那样的济世英雄，却因官场上那些道貌岸然、不守规则之人而气愤。
他哭过，骂过，醉酒过，但心中的苦闷与绝望并没有因此宣泄，反而越发痛苦。
最后别无他法，他开始潜心写诗，将自己沉浸于诗词创作中，以此来治愈心灵的伤痛。
阮籍这一生一共写了八十二首咏怀诗，而他也在此过程中不断洗涤内心，最终走出阴霾。
然而生活中，并不是所有人都能像阮籍一样，能在磨难中坚强，苦难中自渡。
生活艰难，世事艰辛，我们无法逃避，也无从回避。
但若任由自己深陷其中，向下沉沦，难免会身心交瘁、精疲力尽，从而失去继续攀登的勇气和前进的动力。
要知道，身在低谷，无人可靠是常态，懂得自我救赎，才是破局之道。
正如《送你一匹马》中写到：
“心之何如，有似万丈迷津，遥亘千里，其中并无舟子可以渡人，除了自渡，他人爱莫能助。”
身处黑夜，与其等待他人相助，不如独自摸索前进，待到时机成熟，便可重获新生。
真正厉害的人，都明白，有了低处时的默默蓄力，才能有来日的出类拔萃。
高处渡人
《旷怡亭口占》中有一句诗：
“已识乾坤大，犹怜草木青。”
这世间最好的修行，莫过于见识了生活的大风大浪，还能不忘释放善意，向他人施以援手；
历经了生活的磨难困顿，仍有一颗悲悯之心，帮扶他人。
东晋书法大家王羲之，虽名扬天下，但却极少为人写字。
一次，他散步路过山阴城桥，遇见了一位贫苦的老婆婆，提着一篮子六角形的竹扇在桥上叫卖。
竹扇很简陋，没什么装饰，也少有人问津，老妇人十分着急。
王羲之看到这情形，很同情那老妇人，就上前说：
“您这竹扇上没画没字，当然卖不出去，可否让我题上字，试试？”
于是王羲之自顾提起笔来，在每把扇面上龙飞凤舞地写下五个大字。
老妇人见此，满脸怒气，责怪王羲之把她的扇子弄脏了，这下更没人买了。
王羲之却告诉她说：
“您只说这是王右军的书法，每把扇子可要价一百钱。”
说完便离开了。
老妇人无奈，只好按照他的话去卖，不想众人知道后竞相购买，一篮子竹扇很快被抢购一空。
老妇人这才明白王羲之的用意，对他感激不尽。
在旁人看来，这或许只是王羲之的举手之劳，但对于老妇人来说，却是帮她解决了一时的困境。
在生活中，谁都免不了有山穷水尽、落魄潦倒之时。
面对他人的困顿无助，我们不妨伸手扶一把，既是为他人解决了难题，也是为自己赢得了美誉。
看过一句话：
“谁都有雨天没伞的时候，你为别人撑的伞，都会化作来日躲雨的屋檐。”
有时候，我们的一个小小善举，便能为他人排忧解难，渡过难关。
俗话说：“爱出者爱返，福往者福来。”
在顺遂无虞之时助人，在力所能及之处渡人，来日定会化作我们成长的养分，增添我们生命的厚度。
真正的强者，把人生当修炼场
有人说：
“我们所遇的每个人、每件事，都是来渡我们的。”
人生在世，酸与甜，苦与乐，都是上天赐予我们的宝贵财富。
顺时坦然，逆时淡然，才是我们对待人生的最好方式。
河东先生柳宗元，年轻时仕途一帆风顺，才三十二岁便做了礼部员外郎。
但本该节节攀升的他，却因一篇《六逆论》，被刚即位的宪宗贬去永州。
本是一心为国，却落得如此下场。
永州十年，柳宗元不仅经历了母亲病逝，女儿夭折，家中失火，自己还记忆衰退，浑身是病。
但他并没有因此而埋怨，反而是不断反省自己、为人着想。
世界吻之以痛，他却报之以歌。
十年后，柳宗元被诏回京，但刚满一月，又因好友刘禹锡被贬柳州。
可即便如此，他也没有怨恨好友，反而是凭一己之力，将柳州从地狱变成了天堂。
他在柳州释放奴婢、兴办学堂，开荒种地、治病救人……
短短四年时间，使柳州那些外出避难的百姓纷纷回乡。
柳宗元这一生，可谓是坎坷相伴，苦难相随。
但他从未妥协，反而将人生当作修炼场，在逆境中修行，在苦难中开花。
反观我们这一生，又何尝不是如此。
人生在世，便没有所谓的一帆风顺，但风再大、雨再急，也有风停雨歇之时。
那些让我们伤感的、不适的、介怀的，都会随着时间的流逝而淡却。
而当我们历经了红尘苦难，也会渐渐发现：
所谓人生，不过是一块磨刀石，逆境时修身，苦痛自消散；顺境时修心，烦恼也随风。
有人说：
“苦，是生活的原味；累，是人生的本质。
但苦过累过之后，便是更强大的自己。”
因此，若遇苦难，不妨将它看做人生道路上的垫脚石。
每走一步，都会成为我们逐渐强大的基石，每走过一步，都是增加了我们生命的韧度。
若身在低处，那便将它看作一口大锅，虽然处在锅底，但无论我们去往哪个方向，都是上升。
若是身居高处，那便心怀慈悲，用我们的力所能及，去帮助他人。
也许在将来的某一天，它便会化作坚硬的铠甲，在风雨中为我们保驾护航。
将人生当修行，把红尘当道场，做自己修炼之路上的苦行僧，才是真正的强者。
人生这段旅程，有风雨坎坷之时，也会有鲜花掌声之日。
弱者往往沉坠在了黎明的前夜，而强者却撑到了天明。
其实，无论是喜是悲，是苦是乐，都是上天赐予我们的最好养分。
试着从中汲取营养，笑对一切，是幸福人生的最佳答案。
往后余生，愿我们都能在生活这场苦旅中，一边感受，一边完善；一边磨砺，一边成长。
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