对边缘问题的无尽思考
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
君子反求诸己，小人苛求于人。
经常作自我反省的人，日常接触的事物，都成了修身戒恶的良药；经常怨天尤人者，只要思想观念一动，就像是戈矛一样总指向别人。
王安石在《礼乐论》中说：“不迁怒者，求诸己。”
一味的发泄，迁怒无辜，只会伤人害己，不仅败人品，也败运气。
学会妥善地安放自己的怒气，不去一味责备别人。内向看自己，才拥有自我超越的勇气。
放下无谓的情绪，才会让心中的智慧浮现，才有可能不在关键事情上失控，驾驭自己的人生轨迹。
经常作自我反省的人，日常接触的事物，都成了修身戒恶的良药；经常怨天尤人者，只要思想观念一动，就像是戈矛一样总指向别人。
王安石在《礼乐论》中说：“不迁怒者，求诸己。”
一味的发泄，迁怒无辜，只会伤人害己，不仅败人品，也败运气。
学会妥善地安放自己的怒气，不去一味责备别人。内向看自己，才拥有自我超越的勇气。
放下无谓的情绪，才会让心中的智慧浮现，才有可能不在关键事情上失控，驾驭自己的人生轨迹。
老子作为道家鼻祖，他所著的《道德经》被誉为“万经之王”，他的思想以及言论在世界各国广受推崇。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
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