心理学上有一个很有名的定律叫"贝勃定律",讲的是人在受了强烈刺激之后,再接收到的刺激就变得微不足道了。意思是你要是一开始就对他太好,后面你再付出,他也会觉得理所当然。#挽回前男友男朋友前任#
就像恋爱中你做饭,偶尔一次,他会觉得受宠若惊,可要是你一直做,哪天你没做了,他就会不满。一个是讨好不吃力,一个是吃力不讨好,聪明的你,会选择哪一个呢?
过度付出讨好还有一个不妥的结果,那就是用自己的低姿态把他衬托出了一种莫名的优越感,他就会很飘,继而觉得你离不开他了。一旦有这种有恃无恐的心态,他对你的态度自然就更加随意。
长久之后,他潜意识里就会认为"你不值得被尊重",他不会把你放在平等的位置上对待,这个时候你的"工具性"大过了"伴侣"这个角色,所以才会导致,只要你一管他点什么,有时候甚至只是关心,都会引起他的反感。
就像恋爱中你做饭,偶尔一次,他会觉得受宠若惊,可要是你一直做,哪天你没做了,他就会不满。一个是讨好不吃力,一个是吃力不讨好,聪明的你,会选择哪一个呢?
过度付出讨好还有一个不妥的结果,那就是用自己的低姿态把他衬托出了一种莫名的优越感,他就会很飘,继而觉得你离不开他了。一旦有这种有恃无恐的心态,他对你的态度自然就更加随意。
长久之后,他潜意识里就会认为"你不值得被尊重",他不会把你放在平等的位置上对待,这个时候你的"工具性"大过了"伴侣"这个角色,所以才会导致,只要你一管他点什么,有时候甚至只是关心,都会引起他的反感。
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法华智慧法语
77: 【世尊,譬如有人至亲友家,醉酒而卧,是时亲友官事当行,以无价宝珠系其衣里,与之而去。
其人醉卧,都不觉知,起已游行,到于他国。为衣食故,勤力求索,甚大艰难,若少有所得,便以为足。】
这段比喻在佛法里也是有名的,叫「乞丐怀珠,枉受贫穷」。「譬如有人」是指那些小乘修行人;「至亲友家」这是大乘法门;「醉酒而卧」这是讲无明烦恼;是时亲友官事当行:
「亲友」是比喻佛;以无价宝珠系其衣里:佛传大乘佛法,「系」是以「如来藏」这个宝给他种下金刚种子。我们对号入座以后再作解释。一个穷人到亲友家里去攀缘,还不是想讨一点借一点?所以亲友先给他一顿酒肉。
他从来没有吃过那么好的酒肉,还不是酩酊大醉?这体现出众生的无明烦恼和贪心。那么亲友他不能陪着他睡觉,如果等他醒来再给他东西的话,就耽误时间了,索性提前离开了。
丢了个如意宝珠给他,不也够意思了?可穷人起来以后压根不会相信亲友会给他如意宝珠。所以醒来后还是去外面乞讨。
若少有所得:得一点就满足了。这就是「乞丐怀珠,枉受贫穷」。这就是比喻我们,有没有哪一个没有如意宝珠啊?都有。
之前不知道我就是「阿弥陀佛」。讲了「如来藏」的法,就是「以无价宝珠,系其衣里」——这个「如来藏」之法已经装到你的阿赖耶识里去了,这就是你的「衣里」。
都不觉知,起已游行,到于他国,为衣食故,勤力求索,甚大艰难:不明理的人是盲修瞎练,甚至修出名闻利养来,把道场作为经商的场所,把传法作为交易。
修行人如果为了名闻利养,你是把自己送到地狱里去。真正当四众弟子,连生命都要来供养众生,供养三宝,何谈名闻利养?你想都不敢想。
这里「若少有所得,便以为足」,通小通大,通凡通圣。通圣:小乘阿罗汉证得「人我空」就满足了,再也不愿意到世间来教化众生;
通凡:我们在凡夫因地修行,得到一点人天福报满足:哎呀!还是念佛好啊!你看看,儿子考上了大学,老公发了财,女儿嫁了个好婆家……你把修行变成了一种情执。
#无上智慧[超话]##娑婆妙莲开##白岩松#
法华智慧法语
77: 【世尊,譬如有人至亲友家,醉酒而卧,是时亲友官事当行,以无价宝珠系其衣里,与之而去。
其人醉卧,都不觉知,起已游行,到于他国。为衣食故,勤力求索,甚大艰难,若少有所得,便以为足。】
这段比喻在佛法里也是有名的,叫「乞丐怀珠,枉受贫穷」。「譬如有人」是指那些小乘修行人;「至亲友家」这是大乘法门;「醉酒而卧」这是讲无明烦恼;是时亲友官事当行:
「亲友」是比喻佛;以无价宝珠系其衣里:佛传大乘佛法,「系」是以「如来藏」这个宝给他种下金刚种子。我们对号入座以后再作解释。一个穷人到亲友家里去攀缘,还不是想讨一点借一点?所以亲友先给他一顿酒肉。
他从来没有吃过那么好的酒肉,还不是酩酊大醉?这体现出众生的无明烦恼和贪心。那么亲友他不能陪着他睡觉,如果等他醒来再给他东西的话,就耽误时间了,索性提前离开了。
丢了个如意宝珠给他,不也够意思了?可穷人起来以后压根不会相信亲友会给他如意宝珠。所以醒来后还是去外面乞讨。
若少有所得:得一点就满足了。这就是「乞丐怀珠,枉受贫穷」。这就是比喻我们,有没有哪一个没有如意宝珠啊?都有。
之前不知道我就是「阿弥陀佛」。讲了「如来藏」的法,就是「以无价宝珠,系其衣里」——这个「如来藏」之法已经装到你的阿赖耶识里去了,这就是你的「衣里」。
都不觉知,起已游行,到于他国,为衣食故,勤力求索,甚大艰难:不明理的人是盲修瞎练,甚至修出名闻利养来,把道场作为经商的场所,把传法作为交易。
修行人如果为了名闻利养,你是把自己送到地狱里去。真正当四众弟子,连生命都要来供养众生,供养三宝,何谈名闻利养?你想都不敢想。
这里「若少有所得,便以为足」,通小通大,通凡通圣。通圣:小乘阿罗汉证得「人我空」就满足了,再也不愿意到世间来教化众生;
通凡:我们在凡夫因地修行,得到一点人天福报满足:哎呀!还是念佛好啊!你看看,儿子考上了大学,老公发了财,女儿嫁了个好婆家……你把修行变成了一种情执。
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法华智慧法语
77: 请看经文
【世尊,譬如有人至亲友家,醉酒而卧,是时亲友官事当行,以无价宝珠系其衣里,与之而去。其人醉卧,都不觉知,起已游行,到于他国。为衣食故,勤力求索,甚大艰难,若少有所得,便以为足。】
这段比喻在佛法里也是有名的,叫「乞丐怀珠,枉受贫穷」。「譬如有人」是指那些小乘修行人;「至亲友家」这是大乘法门;
「醉酒而卧」这是讲无明烦恼;是时亲友官事当行:「亲友」是比喻佛;以无价宝珠系其衣里:
佛传大乘佛法,「系」是以「如来藏」这个宝给他种下金刚种子。我们对号入座以后再作解释。
一个穷人到亲友家里去攀缘,还不是想讨一点借一点?所以亲友先给他一顿酒肉。他从来没有吃过那么好的酒肉,还不是酩酊大醉?
这体现出众生的无明烦恼和贪心。那么亲友他不能陪着他睡觉,如果等他醒来再给他东西的话,就耽误时间了,索性提前离开了。
丢了个如意宝珠给他,不也够意思了?可穷人起来以后压根不会相信亲友会给他如意宝珠。所以醒来后还是去外面乞讨。
若少有所得:得一点就满足了。这就是「乞丐怀珠,枉受贫穷」。这就是比喻我们,有没有哪一个没有如意宝珠啊?都有。
之前不知道我就是「阿弥陀佛」。讲了「如来藏」的法,就是「以无价宝珠,系其衣里」——这个「如来藏」之法已经装到你的阿赖耶识里去了,这就是你的「衣里」。
都不觉知,起已游行,到于他国,为衣食故,勤力求索,甚大艰难:不明理的人是盲修瞎练,甚至修出名闻利养来,把道场作为经商的场所,把传法作为交易。
修行人如果为了名闻利养,你是把自己送到地狱里去。真正当四众弟子,连生命都要来供养众生,供养三宝,何谈名闻利养?你想都不敢想。
这里「若少有所得,便以为足」,通小通大,通凡通圣。通圣:小乘阿罗汉证得「人我空」就满足了,再也不愿意到世间来教化众生;
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77: 请看经文
【世尊,譬如有人至亲友家,醉酒而卧,是时亲友官事当行,以无价宝珠系其衣里,与之而去。其人醉卧,都不觉知,起已游行,到于他国。为衣食故,勤力求索,甚大艰难,若少有所得,便以为足。】
这段比喻在佛法里也是有名的,叫「乞丐怀珠,枉受贫穷」。「譬如有人」是指那些小乘修行人;「至亲友家」这是大乘法门;
「醉酒而卧」这是讲无明烦恼;是时亲友官事当行:「亲友」是比喻佛;以无价宝珠系其衣里:
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之前不知道我就是「阿弥陀佛」。讲了「如来藏」的法,就是「以无价宝珠,系其衣里」——这个「如来藏」之法已经装到你的阿赖耶识里去了,这就是你的「衣里」。
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修行人如果为了名闻利养,你是把自己送到地狱里去。真正当四众弟子,连生命都要来供养众生,供养三宝,何谈名闻利养?你想都不敢想。
这里「若少有所得,便以为足」,通小通大,通凡通圣。通圣:小乘阿罗汉证得「人我空」就满足了,再也不愿意到世间来教化众生;
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