只要会用心，到哪里都快乐！
法华之家 昨天
【能除一切苦，真实不虚】：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲，一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」，当然也不妨讲了见性成佛；而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」，就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来，《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好，无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。
那其它，它好在哪里啊？有什么好啊？如果讲「如来藏」的道理，那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体，《法华经》是讲用，叫「体用不二」。《心经》呢，无非讲什么是「心」；明白了这个心有什么用，怎么用。如果不达这个目的，这个《心经》与我有什么关系啊？我学它干什么？你明白了《心经》，你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现，你面对一个冤亲债主过去恨他，你这个苦现在解除了没有？当下解除啊！否则的话，说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂，这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛，他们也是我们生生世世的父母儿女，你不吃肉不喝酒，后悔不后悔啊？（不后悔）。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊？（快乐）。当你知道一切的环境没有好坏的时候，你住房条件简陋一点，你自在不自在啊？（自在）。
我在出家之前就修苦行，吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶；我如果出门，家里的厨房门、大门、还有卧室门，从来不关，也没有上锁，这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊，自由出入，但我从来感到很快乐；众生不听话，这就是我最不快乐的时候，除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢，那也是一种快乐；如果我不感到不快乐的话，说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心，你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐，这是真的，是不是能除一切苦啊？明白了什么是「心」，什么是「如来藏」的道理，需要不需要再经过三年念佛，五年拜佛？然后，「哦，我快乐了」，有没有这个道理啊？没有啊。
你当下快乐，而且永远快乐。一直到死，一直到来世。即使临死的时候，四大分离感到很痛苦，但你心里知道，黑暗即将过去，光明就在前面，这个时候你快乐不快乐啊？这叫苦中作乐。好好体会这个法味，你的苦除了没有？
你以为升大官、发大财就快乐啊？那种人比我们不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，为什么？他有百万的财产，这个情执重不重啊？始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产，沦落街头，这个时候起码一半人：「啊，我快乐了，这下终于解脱了！」他知道无官一身轻，无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，「我竟到了这种地步？」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐，叫「百年三万六千日，不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的，你们在这里谁都没有我快乐，这是真快乐啊！不一定非要出家才快乐；你会用心，在哪里都快乐，升官了也快乐，发财了也快乐。升官了：「嗯，正好可以借用手中的权力好好来度一些人」；发财了，就会想到：「哎呀，弘扬正法要建道场，要印经书。」
也就是说：明白了「如来藏」道理，你在顺境、逆境，在富贵、贫贱之位都是快乐，没有不快乐。你能发一个心，你都能得到快乐。你能看到别人积德行善，能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
法华之家 昨天
【能除一切苦，真实不虚】：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲，一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」，当然也不妨讲了见性成佛；而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」，就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来，《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好，无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。
那其它，它好在哪里啊？有什么好啊？如果讲「如来藏」的道理，那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体，《法华经》是讲用，叫「体用不二」。《心经》呢，无非讲什么是「心」；明白了这个心有什么用，怎么用。如果不达这个目的，这个《心经》与我有什么关系啊？我学它干什么？你明白了《心经》，你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现，你面对一个冤亲债主过去恨他，你这个苦现在解除了没有？当下解除啊！否则的话，说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂，这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛，他们也是我们生生世世的父母儿女，你不吃肉不喝酒，后悔不后悔啊？（不后悔）。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊？（快乐）。当你知道一切的环境没有好坏的时候，你住房条件简陋一点，你自在不自在啊？（自在）。
我在出家之前就修苦行，吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶；我如果出门，家里的厨房门、大门、还有卧室门，从来不关，也没有上锁，这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊，自由出入，但我从来感到很快乐；众生不听话，这就是我最不快乐的时候，除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢，那也是一种快乐；如果我不感到不快乐的话，说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心，你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐，这是真的，是不是能除一切苦啊？明白了什么是「心」，什么是「如来藏」的道理，需要不需要再经过三年念佛，五年拜佛？然后，「哦，我快乐了」，有没有这个道理啊？没有啊。
你当下快乐，而且永远快乐。一直到死，一直到来世。即使临死的时候，四大分离感到很痛苦，但你心里知道，黑暗即将过去，光明就在前面，这个时候你快乐不快乐啊？这叫苦中作乐。好好体会这个法味，你的苦除了没有？
你以为升大官、发大财就快乐啊？那种人比我们不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，为什么？他有百万的财产，这个情执重不重啊？始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产，沦落街头，这个时候起码一半人：「啊，我快乐了，这下终于解脱了！」他知道无官一身轻，无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，「我竟到了这种地步？」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐，叫「百年三万六千日，不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的，你们在这里谁都没有我快乐，这是真快乐啊！不一定非要出家才快乐；你会用心，在哪里都快乐，升官了也快乐，发财了也快乐。升官了：「嗯，正好可以借用手中的权力好好来度一些人」；发财了，就会想到：「哎呀，弘扬正法要建道场，要印经书。」
也就是说：明白了「如来藏」道理，你在顺境、逆境，在富贵、贫贱之位都是快乐，没有不快乐。你能发一个心，你都能得到快乐。你能看到别人积德行善，能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
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用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲，一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」，当然也不妨讲了见性成佛；而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」，就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来，《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好，无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。

那其它，它好在哪里啊？有什么好啊？如果讲「如来藏」的道理，那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体，《法华经》是讲用，叫「体用不二」。《心经》呢，无非讲什么是「心」；明白了这个心有什么用，怎么用。如果不达这个目的，这个《心经》与我有什么关系啊？我学它干什么？你明白了《心经》，你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现，你面对一个冤亲债主过去恨他，你这个苦现在解除了没有？当下解除啊！否则的话，说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂，这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛，他们也是我们生生世世的父母儿女，你不吃肉不喝酒，后悔不后悔啊？（不后悔）。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊？（快乐）。当你知道一切的环境没有好坏的时候，你住房条件简陋一点，你自在不自在啊？（自在）。
我在出家之前就修苦行，吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶；我如果出门，家里的厨房门、大门、还有卧室门，从来不关，也没有上锁，这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊，自由出入，但我从来感到很快乐；众生不听话，这就是我最不快乐的时候，除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢，那也是一种快乐；如果我不感到不快乐的话，说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心，你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐，这是真的，是不是能除一切苦啊？明白了什么是「心」，什么是「如来藏」的道理，需要不需要再经过三年念佛，五年拜佛？然后，「哦，我快乐了」，有没有这个道理啊？没有啊。
你当下快乐，而且永远快乐。一直到死，一直到来世。即使临死的时候，四大分离感到很痛苦，但你心里知道，黑暗即将过去，光明就在前面，这个时候你快乐不快乐啊？这叫苦中作乐。好好体会这个法味，你的苦除了没有？

你以为升大官、发大财就快乐啊？那种人比我们不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，为什么？他有百万的财产，这个情执重不重啊？始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产，沦落街头，这个时候起码一半人：「啊，我快乐了，这下终于解脱了！」他知道无官一身轻，无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，「我竟到了这种地步？」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐，叫「百年三万六千日，不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的，你们在这里谁都没有我快乐，这是真快乐啊！不一定非要出家才快乐；你会用心，在哪里都快乐，升官了也快乐，发财了也快乐。升官了：「嗯，正好可以借用手中的权力好好来度一些人」；发财了，就会想到：「哎呀，弘扬正法要建道场，要印经书。」
也就是说：明白了「如来藏」道理，你在顺境、逆境，在富贵、贫贱之位都是快乐，没有不快乐。你能发一个心，你都能得到快乐。你能看到别人积德行善，能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。

【能除一切苦，真实不虚】：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。
这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
《心经》既然是《法华经》《楞严经》之总纲，一定要体现出「华开莲现、即因即果、见道成佛、不历修证」的道理。《楞严经》就是专门讲「如来藏」，当然也不妨讲了见性成佛；而《法华经》这个法华三昧的核心就是讲「见道成佛」，就是讲「华开莲现」。
不把这个法讲出来，《法华经》你是白讲了。佛反反复复讲《法华经》怎么好怎么好怎么好，无非是讲它一步登天、不历修证、当下成就。

那其它，它好在哪里啊？有什么好啊？如果讲「如来藏」的道理，那《楞严经》已经解释了。所以《楞严经》是讲体，《法华经》是讲用，叫「体用不二」。《心经》呢，无非讲什么是「心」；明白了这个心有什么用，怎么用。如果不达这个目的，这个《心经》与我有什么关系啊？我学它干什么？你明白了《心经》，你就是《心经》。
当懂得了一切万法都是我们一个念变现，你面对一个冤亲债主过去恨他，你这个苦现在解除了没有？当下解除啊！否则的话，说明你对这个道理还不透彻乃至还不懂，这要靠自己的智慧来悟。即使讲第二义谛，他们也是我们生生世世的父母儿女，你不吃肉不喝酒，后悔不后悔啊？（不后悔）。你吃粗茶淡饭快乐不快乐啊？（快乐）。当你知道一切的环境没有好坏的时候，你住房条件简陋一点，你自在不自在啊？（自在）。
我在出家之前就修苦行，吃的是豆腐渣、麦麸、人家喂猪的那个芋头、烂菜叶；我如果出门，家里的厨房门、大门、还有卧室门，从来不关，也没有上锁，这是公开的——人啊、鬼啊、狗啊、猫啊、小老鼠啊，自由出入，但我从来感到很快乐；众生不听话，这就是我最不快乐的时候，除此之外我没有不快乐的时候——但是因为众生这个固执、调皮而感到不快乐的时候呢，那也是一种快乐；如果我不感到不快乐的话，说明我这个人已经麻木不仁了。
就问你懂得这个心没有。懂得你这个心，你没有任何理由在任何时间、任何空间、对任何人任何事情讲不快乐，这是真的，是不是能除一切苦啊？明白了什么是「心」，什么是「如来藏」的道理，需要不需要再经过三年念佛，五年拜佛？然后，「哦，我快乐了」，有没有这个道理啊？没有啊。
你当下快乐，而且永远快乐。一直到死，一直到来世。即使临死的时候，四大分离感到很痛苦，但你心里知道，黑暗即将过去，光明就在前面，这个时候你快乐不快乐啊？这叫苦中作乐。好好体会这个法味，你的苦除了没有？

你以为升大官、发大财就快乐啊？那种人比我们不知道要苦多少倍，一天到晚心是沉甸甸的，为什么？他有百万的财产，这个情执重不重啊？始终压得他喘不过起来。这些人一旦一夜之间全部破产，沦落街头，这个时候起码一半人：「啊，我快乐了，这下终于解脱了！」他知道无官一身轻，无财一身轻。当然也有那一半的人更加心事沉重，怨天尤人，「我竟到了这种地步？」快乐不快乐在于我们的心。
顺治皇帝把江山美人丢掉他才感到很快乐，叫「百年三万六千日，不及僧家半日闲」。这半天的清闲比当一百年皇帝都要快乐。说真的，你们在这里谁都没有我快乐，这是真快乐啊！不一定非要出家才快乐；你会用心，在哪里都快乐，升官了也快乐，发财了也快乐。升官了：「嗯，正好可以借用手中的权力好好来度一些人」；发财了，就会想到：「哎呀，弘扬正法要建道场，要印经书。」
也就是说：明白了「如来藏」道理，你在顺境、逆境，在富贵、贫贱之位都是快乐，没有不快乐。你能发一个心，你都能得到快乐。你能看到别人积德行善，能随喜都是一种快乐。这就是能除一切苦。关键在于能不能把持好这个心。
论释《中国禅宗》一
（第四十五段）
七、禅宗：
传佛心印、名禅宗。佛陀的心印就是般若波罗密，般若波罗密意为福德智慧具足园满，要使这福德智慧具足园满，须经三大阿僧祇劫那么长的修行时间，这是个天文数字，这个数字使凡夫不相信、二乘人也会望而生畏，但禅宗是园顿大法，只需一念之间，即可不历僧祇证法身，这也正是禅宗吸引人的魅力所在。
中国禅宗自初祖菩提达摩，经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍之后，分为六祖惠能的南宗禅与神秀的北宗禅。此中，北宗禅主张渐悟，不久即衰落；南宗禅主张顿悟，在中唐以后渐兴，成为禅宗主流，后传衍出五家七宗、即；临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗，再加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派，合称为七宗。自此禅宗法脉广布天下，度人无数，以心印作为传承。心印就是佛心，佛心之体不生不灭，真常永恒，犹如世间信用之印契，故称为心印。
禅宗缘起于世尊在灵山法会上，手拈天人所送鲜花，微笑面对四众弟子，无量诸天，众皆默然，不解其意，唯摩诃迦叶破颜一笑，于是世尊即宣布：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”佛将心印独付解得禅宗奥义的迦叶，代代相传，就有了灵山法会后次第以法偈相传的三十三代祖师、依次为：
初祖、摩诃迦叶传法偈：法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法？二祖、阿难传法偈：本来付有法，付了言无法。各各须自悟，悟了无无法。三祖、商那和修传法偈：非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。四祖、优婆毱多传法偈：心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。五祖、提多迦传法偈：通达本法心，无法无非法。悟了同未悟，无心亦无法。六祖、弥遮迦传法偈：无心无可得，说得不名法。若了心非心，始解心心法。七祖、婆须蜜传法偈：心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。八祖、佛驮难提传法偈：虚空无内外，心法亦如此。若了虚空故，是达真如理。九祖、伏驮蜜多传法偈：真理本无名，因名显真理。受得真实法，非真亦非伪。十祖、胁尊者传法偈：真体自然真，因真说有理。领得真真法，无行亦无止。
十一祖、富那夜奢传法偈：迷悟如隐显，明暗不相离。今付隐显法，非一亦非二。十二祖、马鸣传法偈：隐显即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非离。十三祖、迦毗摩罗传法偈：非隐非显法，说是真实际。悟此隐显法，非愚亦非智。十四祖、龙树传法偈：为明隐显法，方说解脱理。于法心不证，无瞋亦无喜。十五祖、迦那提婆传法偈：本对传法人，为说解脱理。于法实无证，无终亦无始。十六祖、罗睺罗多传法偈：于法实无证，不取亦不离。法非有无相，内外云何起？十七祖、僧伽难提传法偈：心地本无生，因地従缘起。缘种不相妨，华果亦复尔。十八祖、伽耶舍多传法偈：有种有心地，因缘能发萌。于缘不相碍，当生生不生。十九祖、鸠摩罗多传法偈：性上本无生，为对求人说。于法既无得，何怀决不决。二十祖、阇耶多传法偈：言不合无生，同于法界性。若能如是解，通达事理竟。
二十一祖、婆修盘头传法偈：泡幻同无碍，如何不了悟，达法在其中，非今亦非古。二十二祖、摩孥罗传法偈：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无忧。二十三祖、鹤勒那传法偈：一法一切法，一切一法摄。吾身非有无，何分一切塔？二十四祖、师子传法偈：正说知见时，知见俱是心。当心即知见，知见即于今。二十五祖、婆舍斯多传法偈：圣人说知见，当境无是非。我今悟真性，无道亦无理。二十六祖、不如蜜多传法偈：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。二十七祖、般若多罗传法偈：心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。二十八祖、菩提达摩传法偈：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。二十九祖、慧可大师传法偈：本来缘有地，因地种华生。本来无有种，华亦不曾生。三十祖、僧璨传法偈：华种虽因地，従地种华生。若无人下种，华地尽无生。
三十一祖、道信传法偈：华种有生性，因地华生生。大缘与性合，当生生不生。三十二祖、弘忍传法偈：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。三十三祖、慧能传法偈：心地含诸种，普雨悉皆生。顿悟华情已，菩提果自成。
以上第十二代祖师马鸣菩萨是大乘佛法兴起的导师，他应佛《悬记》，《悬记》中预言马鸣菩萨当于佛灭度后六百年，生于中印度，天生才智，以佛法摧伏外道，使正法兴隆。马鸣菩萨本源为大光明佛应世，示现境界为八地菩萨，深通百部大乘经典，造《大乘起信论》，以“一心”及“二门”的主张，总括佛教大纲，一心指的是“众生心”；二门即“心真如门”与”心生灭门。”心真如门与心生灭门各总摄一切法。佛教真常唯心论系统称宇宙万有之本体为一心，说明众生与佛同具此心。然而此心有觉与不觉之分，故分为二门；觉者称为心真如门、不觉者称为心生灭门。由此一心之本体具有“不生、不灭、不增、不减”等性质，为绝对的无差别相，称为心真如门。由此一心之动相具有“生、灭、增、减”等性质，为相对的差别相，称为心生灭门。心真如门为宇宙本体之觉性、心生灭门为宇宙现象之不觉性。此关系为一体二面，称为一心二门。此“一心二门”，理则开悟自性、行则破小成大，破邪显正，然二门毕竟不一不二，此不二真理，将大乘佛法从初兴带入全盛，可见马鸣菩萨对禅宗的传承及大乘佛法的弘扬，都做出了巨大贡献，是个非常了不起的一代宗师。
（第四十五段）
七、禅宗：
传佛心印、名禅宗。佛陀的心印就是般若波罗密，般若波罗密意为福德智慧具足园满，要使这福德智慧具足园满，须经三大阿僧祇劫那么长的修行时间，这是个天文数字，这个数字使凡夫不相信、二乘人也会望而生畏，但禅宗是园顿大法，只需一念之间，即可不历僧祇证法身，这也正是禅宗吸引人的魅力所在。
中国禅宗自初祖菩提达摩，经二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍之后，分为六祖惠能的南宗禅与神秀的北宗禅。此中，北宗禅主张渐悟，不久即衰落；南宗禅主张顿悟，在中唐以后渐兴，成为禅宗主流，后传衍出五家七宗、即；临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗，再加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派，合称为七宗。自此禅宗法脉广布天下，度人无数，以心印作为传承。心印就是佛心，佛心之体不生不灭，真常永恒，犹如世间信用之印契，故称为心印。
禅宗缘起于世尊在灵山法会上，手拈天人所送鲜花，微笑面对四众弟子，无量诸天，众皆默然，不解其意，唯摩诃迦叶破颜一笑，于是世尊即宣布：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”佛将心印独付解得禅宗奥义的迦叶，代代相传，就有了灵山法会后次第以法偈相传的三十三代祖师、依次为：
初祖、摩诃迦叶传法偈：法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法？二祖、阿难传法偈：本来付有法，付了言无法。各各须自悟，悟了无无法。三祖、商那和修传法偈：非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。四祖、优婆毱多传法偈：心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。五祖、提多迦传法偈：通达本法心，无法无非法。悟了同未悟，无心亦无法。六祖、弥遮迦传法偈：无心无可得，说得不名法。若了心非心，始解心心法。七祖、婆须蜜传法偈：心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。八祖、佛驮难提传法偈：虚空无内外，心法亦如此。若了虚空故，是达真如理。九祖、伏驮蜜多传法偈：真理本无名，因名显真理。受得真实法，非真亦非伪。十祖、胁尊者传法偈：真体自然真，因真说有理。领得真真法，无行亦无止。
十一祖、富那夜奢传法偈：迷悟如隐显，明暗不相离。今付隐显法，非一亦非二。十二祖、马鸣传法偈：隐显即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非离。十三祖、迦毗摩罗传法偈：非隐非显法，说是真实际。悟此隐显法，非愚亦非智。十四祖、龙树传法偈：为明隐显法，方说解脱理。于法心不证，无瞋亦无喜。十五祖、迦那提婆传法偈：本对传法人，为说解脱理。于法实无证，无终亦无始。十六祖、罗睺罗多传法偈：于法实无证，不取亦不离。法非有无相，内外云何起？十七祖、僧伽难提传法偈：心地本无生，因地従缘起。缘种不相妨，华果亦复尔。十八祖、伽耶舍多传法偈：有种有心地，因缘能发萌。于缘不相碍，当生生不生。十九祖、鸠摩罗多传法偈：性上本无生，为对求人说。于法既无得，何怀决不决。二十祖、阇耶多传法偈：言不合无生，同于法界性。若能如是解，通达事理竟。
二十一祖、婆修盘头传法偈：泡幻同无碍，如何不了悟，达法在其中，非今亦非古。二十二祖、摩孥罗传法偈：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无忧。二十三祖、鹤勒那传法偈：一法一切法，一切一法摄。吾身非有无，何分一切塔？二十四祖、师子传法偈：正说知见时，知见俱是心。当心即知见，知见即于今。二十五祖、婆舍斯多传法偈：圣人说知见，当境无是非。我今悟真性，无道亦无理。二十六祖、不如蜜多传法偈：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。二十七祖、般若多罗传法偈：心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。二十八祖、菩提达摩传法偈：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。二十九祖、慧可大师传法偈：本来缘有地，因地种华生。本来无有种，华亦不曾生。三十祖、僧璨传法偈：华种虽因地，従地种华生。若无人下种，华地尽无生。
三十一祖、道信传法偈：华种有生性，因地华生生。大缘与性合，当生生不生。三十二祖、弘忍传法偈：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。三十三祖、慧能传法偈：心地含诸种，普雨悉皆生。顿悟华情已，菩提果自成。
以上第十二代祖师马鸣菩萨是大乘佛法兴起的导师，他应佛《悬记》，《悬记》中预言马鸣菩萨当于佛灭度后六百年，生于中印度，天生才智，以佛法摧伏外道，使正法兴隆。马鸣菩萨本源为大光明佛应世，示现境界为八地菩萨，深通百部大乘经典，造《大乘起信论》，以“一心”及“二门”的主张，总括佛教大纲，一心指的是“众生心”；二门即“心真如门”与”心生灭门。”心真如门与心生灭门各总摄一切法。佛教真常唯心论系统称宇宙万有之本体为一心，说明众生与佛同具此心。然而此心有觉与不觉之分，故分为二门；觉者称为心真如门、不觉者称为心生灭门。由此一心之本体具有“不生、不灭、不增、不减”等性质，为绝对的无差别相，称为心真如门。由此一心之动相具有“生、灭、增、减”等性质，为相对的差别相，称为心生灭门。心真如门为宇宙本体之觉性、心生灭门为宇宙现象之不觉性。此关系为一体二面，称为一心二门。此“一心二门”，理则开悟自性、行则破小成大，破邪显正，然二门毕竟不一不二，此不二真理，将大乘佛法从初兴带入全盛，可见马鸣菩萨对禅宗的传承及大乘佛法的弘扬，都做出了巨大贡献，是个非常了不起的一代宗师。
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