与其炫耀，不如多一些时间成就自己。
一个人没有见过真正的世界，很容易囿于自己所认知的天地，常常误以为自己目前所拥有的就是最好的，从而忘了世界之大。
当你见过的世面越多，对世界的感知越深刻，对自己的认知越清醒，越明白自己的浅薄与渺小，越知道自己真正该拥有的是什么；在用生命拼搏的路上，你终将会明白哪些不该炫耀，哪些又该需要低调的好好珍惜。
很多时候，我们希望活在别人的尊重里，但是，你不优秀，别人根本看不到你，有些人为了享受赞誉，羡慕，不惜无底线地搬出自己的家底炫耀，展示自己的学历，卖弄自己的才学，炫耀自己的拥有，吆喝自己的成就。

修炼可以免除灾难，就能一世无忧吗？

所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事，这样的“保险箱”真的存在吗？

《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”或“我是不是学用了《道德经》就能免灾、就能一世无忧”时，我们仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。

我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。《道德经》中告诉我们事物有两面性即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。

任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备。既要享受所谓幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。

天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”，也就是“因果”。不管是“平衡”还是“因果”都明确了一点：付出了就会有回报。也可以说善有善报、恶有恶报。包括我在内，以前其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？

在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生。报应在哪里？天道公平吗？

其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的因果，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的果报。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的因果，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。

所以，所谓修炼应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。

作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己只去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。

学用《道德经》的根本是为了“服务大众，回馈社会”。我们只要抱着这样的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。 

【创作手记】艺术创作者千万不能失去自己“伟大的灵通宝玉”。黄永玉当年对曹禺先生“失去了伟大的灵通宝玉”的批评，也是对我们的提醒。在我看来，作家艺术家的“灵通宝玉”主要表现在三个方面：一是对自己所处的时代和社会有清醒的洞见；二是对最广大人民群众的愿望和情绪，特别是回荡在他们心底的呼声有深刻的认知；三是以独特的富有感染力的艺术手段创造性地表现出丰富的人情、人性和人文精神，而不是去图解什么。