陈鑫后人在新点校出版的《太极拳图画讲义》一书中，直指陈照丕《陈氏太极拳汇宗》将《太极拳十大要论》、《用武要言》、《拳经总歌》、《长拳一百零捌势拳谱》标为陈长兴所著，谬误、有失公正；并称《十大要论》乃陈有本所著，《用武要言》乃陈仲甡、陈季甡所著[允悲][允悲] 陈家的书读到这个份，真特麽郁闷，更郁闷的还在后面…… https://t.cn/z8AN9Iv
用兵之道，看道家哲学如何转变成行军打仗的致胜法宝！
壹
一提到道家的人物，我们眼前很容易浮现出羽扇纶巾的文人模样。其实，很多军事家，如蜀汉诸葛亮和姜维、明初刘伯温、明末徐渭、唐朝李泌以及《水浒传》中的军师吴用等等，都是道家高人。老子所著《道德经》更是被当成一本军事著作来看待。
道家的军事思想在《道德经》中被表述为：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
从这段原文的描述中，我们不难看出道家军事哲学的境界在于“和平”。
著名军事家兵圣孙武子曾提出，在军事中尽量通过“谋”取胜，不行就进行外交斗争，再不行才用兵。而一旦进行攻城战争则死亡巨大，从而使得战争变成一场巨大灾难。因为战争的毁灭性和传统兵家和平之理想是背道而驰的，兵圣孙武子在《孙子兵法》的开头便写到：孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
相比之下会发现《孙子兵法》与《道德经》有许多融会贯通之处。即便是把《道德经》作为一本兵书来看，老子讲的仍然不是如何以智谋和战术取胜，而是在追求战争的最终境界——如何抵达和平。
贰
但向往和平，并不等于不善于运用战术。道家的军事思想在形而下的具体运用中被表述为：“以正国治，以奇用兵，以无事取天下。”道家军事理论思想在孙子兵法体系中得到了进一步的发扬。孙子曰：“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。
凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”所谓正，就是军事行动中在正面，是明显的进攻或者防御部队。相反，所谓奇，就是隐秘的，不想被对手掌控信息的部队。至于“实”则是我方部队的主力或者优势力量。而“虚”就是我军的非主力或处在劣势的力量。
道家的军事思想重心在于用“正”兵应对敌人，而出“奇”兵以取得胜利。同时，还要辅以变化军队的排列之虚实。在此战术理论的指导下，不论是有多少敌人，不论处在什么样的环境中，最终都能够取得胜利。
《孙子兵法》指出：“故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下”。从孙子的兵法体系中，我们可以看出兵家用“险”也是老子所谓的“不得已而用之”。诸葛亮能在实力全面落后于魏国的情况下，在不得已之际用险唱空城计，足可以见孔明其军事素养。
叁
此外，由道家发展而来的军事思想，在运用中十分重视“心”的作用。王阳明提出：“此心不动，随机而动”。岳飞的兵法思想有一条曰：运用之妙，存乎一心。这是将兵法的灵活运用贯注于主观上的内心敏感和淡定，从而才能做到临危不乱，在气场上就已经胜敌一筹。
前面提到，在道家军事思想中，和平是作为理想的善之境界而提出的。那么战争的目地又是什么呢？
一般来说，在兵家中，一部分认为军事的目的在于占据敌方的领土和所属物品。但是，主流的兵家还是认为战争的主要目的是在最大程度保存自己的情况下，消灭最多的敌人。唯有在大规模的集团做战中最大限度消灭敌人，才能最快地结束战争从而争取和平之尽早到来。这一军事思想在西方的克劳塞威茨之《战争论》中也有类似的描述。
《庄子》中曾提出：“天地与我并生，万物与我为一”的齐物论思想。在孙子兵学体系中进攻和防御也是齐一而不可分割的。诸葛亮六出祁山时，其兵法思想便是以攻为守，攻守合一。诸葛孔明本人在《后出师表》中曾有这样的表述：“臣受命之日，寝不安席，食不甘味，思惟北伐。”
从中可知，诸葛孔明观天下大势蜀汉必亡，为表忠心，其选择了以攻代守，以至于六出祁山，可见心中之急。但诸葛亮此时攻守之势不定，所以才以失败而告终。正如孙子兵法中所言：兵无常势，水无常形。能因势利导者，谓之神。失去了攻守之间的转化，便是阴阳不调，自然是要失败的。
综上所述，从道家哲学中其实是可以窥探到一些军事要秘的。不懂得天人之变的道理，也就难以谈得上是军事家了。
壹
一提到道家的人物，我们眼前很容易浮现出羽扇纶巾的文人模样。其实，很多军事家，如蜀汉诸葛亮和姜维、明初刘伯温、明末徐渭、唐朝李泌以及《水浒传》中的军师吴用等等，都是道家高人。老子所著《道德经》更是被当成一本军事著作来看待。
道家的军事思想在《道德经》中被表述为：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
从这段原文的描述中，我们不难看出道家军事哲学的境界在于“和平”。
著名军事家兵圣孙武子曾提出，在军事中尽量通过“谋”取胜，不行就进行外交斗争，再不行才用兵。而一旦进行攻城战争则死亡巨大，从而使得战争变成一场巨大灾难。因为战争的毁灭性和传统兵家和平之理想是背道而驰的，兵圣孙武子在《孙子兵法》的开头便写到：孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
相比之下会发现《孙子兵法》与《道德经》有许多融会贯通之处。即便是把《道德经》作为一本兵书来看，老子讲的仍然不是如何以智谋和战术取胜，而是在追求战争的最终境界——如何抵达和平。
贰
但向往和平，并不等于不善于运用战术。道家的军事思想在形而下的具体运用中被表述为：“以正国治，以奇用兵，以无事取天下。”道家军事理论思想在孙子兵法体系中得到了进一步的发扬。孙子曰：“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。
凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”所谓正，就是军事行动中在正面，是明显的进攻或者防御部队。相反，所谓奇，就是隐秘的，不想被对手掌控信息的部队。至于“实”则是我方部队的主力或者优势力量。而“虚”就是我军的非主力或处在劣势的力量。
道家的军事思想重心在于用“正”兵应对敌人，而出“奇”兵以取得胜利。同时，还要辅以变化军队的排列之虚实。在此战术理论的指导下，不论是有多少敌人，不论处在什么样的环境中，最终都能够取得胜利。
《孙子兵法》指出：“故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下”。从孙子的兵法体系中，我们可以看出兵家用“险”也是老子所谓的“不得已而用之”。诸葛亮能在实力全面落后于魏国的情况下，在不得已之际用险唱空城计，足可以见孔明其军事素养。
叁
此外，由道家发展而来的军事思想，在运用中十分重视“心”的作用。王阳明提出：“此心不动，随机而动”。岳飞的兵法思想有一条曰：运用之妙，存乎一心。这是将兵法的灵活运用贯注于主观上的内心敏感和淡定，从而才能做到临危不乱，在气场上就已经胜敌一筹。
前面提到，在道家军事思想中，和平是作为理想的善之境界而提出的。那么战争的目地又是什么呢？
一般来说，在兵家中，一部分认为军事的目的在于占据敌方的领土和所属物品。但是，主流的兵家还是认为战争的主要目的是在最大程度保存自己的情况下，消灭最多的敌人。唯有在大规模的集团做战中最大限度消灭敌人，才能最快地结束战争从而争取和平之尽早到来。这一军事思想在西方的克劳塞威茨之《战争论》中也有类似的描述。
《庄子》中曾提出：“天地与我并生，万物与我为一”的齐物论思想。在孙子兵学体系中进攻和防御也是齐一而不可分割的。诸葛亮六出祁山时，其兵法思想便是以攻为守，攻守合一。诸葛孔明本人在《后出师表》中曾有这样的表述：“臣受命之日，寝不安席，食不甘味，思惟北伐。”
从中可知，诸葛孔明观天下大势蜀汉必亡，为表忠心，其选择了以攻代守，以至于六出祁山，可见心中之急。但诸葛亮此时攻守之势不定，所以才以失败而告终。正如孙子兵法中所言：兵无常势，水无常形。能因势利导者，谓之神。失去了攻守之间的转化，便是阴阳不调，自然是要失败的。
综上所述，从道家哲学中其实是可以窥探到一些军事要秘的。不懂得天人之变的道理，也就难以谈得上是军事家了。
#读书[超话]#
辨奸论
宋 · 苏洵
事有必至，理有固然。惟天下之静者，乃能见微而知著。月晕而风，础润而雨，人人知之。人事之推移，理势之相因，其疏阔而难知，变化而不可测者，孰与天地阴阳之事。而贤者有不知，其故何也？好恶乱其中，而利害夺其外也！
昔者，山巨源见王衍曰：“误天下苍生者，必此人也！”郭汾阳见卢杞曰：“此人得志。吾子孙无遗类矣！”自今而言之，其理固有可见者。以吾观之，王衍之为人，容貌言语，固有以欺世而盗名者。然不忮不求，与物浮沉。使晋无惠帝，仅得中主，虽衍百千，何从而乱天下乎？卢杞之奸，固足以败国。然而不学无文，容貌不足以动人，言语不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何从而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也！
今有人，口诵孔、老之言，身履夷、齐之行，收召好名之士、不得志之人，相与造作言语，私立名字，以为颜渊、孟轲复出，而阴贼险狠，与人异趣。是王衍、卢杞合而为一人也。其祸岂可胜言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虏之衣。食犬彘之食，囚首丧面，而谈诗书，此岂其情也哉？凡事之不近人情者，鲜不为大奸慝，竖刁、易牙、开方是也。以盖世之名，而济其未形之患。虽有愿治之主，好贤之相，犹将举而用之。则其为天下患，必然而无疑者，非特二子之比也。
孙子曰：“善用兵者，无赫赫之功。”使斯人而不用也，则吾言为过，而斯人有不遇之叹。孰知祸之至于此哉？不然。天下将被其祸，而吾获知言之名，悲夫！
辨奸论
宋 · 苏洵
事有必至，理有固然。惟天下之静者，乃能见微而知著。月晕而风，础润而雨，人人知之。人事之推移，理势之相因，其疏阔而难知，变化而不可测者，孰与天地阴阳之事。而贤者有不知，其故何也？好恶乱其中，而利害夺其外也！
昔者，山巨源见王衍曰：“误天下苍生者，必此人也！”郭汾阳见卢杞曰：“此人得志。吾子孙无遗类矣！”自今而言之，其理固有可见者。以吾观之，王衍之为人，容貌言语，固有以欺世而盗名者。然不忮不求，与物浮沉。使晋无惠帝，仅得中主，虽衍百千，何从而乱天下乎？卢杞之奸，固足以败国。然而不学无文，容貌不足以动人，言语不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何从而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也！
今有人，口诵孔、老之言，身履夷、齐之行，收召好名之士、不得志之人，相与造作言语，私立名字，以为颜渊、孟轲复出，而阴贼险狠，与人异趣。是王衍、卢杞合而为一人也。其祸岂可胜言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虏之衣。食犬彘之食，囚首丧面，而谈诗书，此岂其情也哉？凡事之不近人情者，鲜不为大奸慝，竖刁、易牙、开方是也。以盖世之名，而济其未形之患。虽有愿治之主，好贤之相，犹将举而用之。则其为天下患，必然而无疑者，非特二子之比也。
孙子曰：“善用兵者，无赫赫之功。”使斯人而不用也，则吾言为过，而斯人有不遇之叹。孰知祸之至于此哉？不然。天下将被其祸，而吾获知言之名，悲夫！
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