《楞严经》四种清净明诲经文：
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断淫，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果。纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅盘，何路修证。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔。云何大悲，取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。上品精灵、中品妖魅、下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众。各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已，得上人法。诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来。造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路。是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地。后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮。欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。
阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根，无复知见。沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语。汝教世人，修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法。譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
《楞严经》虚空大地真心中物
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
（第二十八段）
【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若见此闻，必不生灭，云何世尊、云我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，是正是倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗棉手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒何在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】
这时阿难，从自己的座位上起立，“礼佛合掌”，“长跪”而对佛说：世尊！如你以上所说的见闻之性“心”，必定没有生灭，为什么世尊说我们遗失了“真性”（“真性”即真如实性的缩称），“颠倒”行事呢？
“礼佛合掌”之“礼佛”：就是向佛礼拜，低头鞠躬，跪拜等，忏悔所造之业，可灭障消灾增加福慧。“合掌”就是肃立、两脚呈外八字平立合掌。合掌的式样有很多种，一般都是以两手的掌指伸直，掌背微躬、掌心略弯，举至心口处轻合，不可过紧，宜如塔形。
依《兜率天赞叹经三修道根本常演中道修法妙语明灯经注》中说：“外道合掌，紧闭掌心，将来必堕生於无佛之地，以如是合掌，不得真空之理，执着成性故也”。“长跪”是诸多礼仪之一，此礼首先是合掌，然后右膝为先，双膝下跪，臀部不可置于脚跟，伸直身体。以示恭敬。
“颠倒”指凡夫、二乘所迷执之八种颠倒，略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为常、乐、我、净；二乘行者执无为涅槃之法为非常、非乐、非我、非净，故又称为凡小八倒。凡夫的颠倒不能脱离六道轮回、二乘人的颠倒不能证大涅槃。
阿难对佛说：请世尊再慈悲开示，洗去我们认识误区中的“尘垢”。“尘垢”指“色、声、香、味、触、法”这六尘对心灵造成的污染，使人迷失自性，名“尘垢”。这时如来将金色手臂下垂，五轮手下指，示现给阿难说：你见我“母陀罗手”是倒还是正？“母陀罗手”意为“印契”：指以手结成的各种印形、是佛的三十二大人相之一。阿难说：依世间人的看法是倒，而我不知道，这是正还是倒？开了悟的阿难回答问题是不一样了，为避免答错而闪烁其词。
佛告诉阿难说：如世间人以此为倒，又以何为正呢？阿难说：如来将手臂竖起，将洁白细软好似云状般的“兜罗棉手”上指虚空，就是正。佛立即将手臂竖起，告诉阿难说：如以此颠倒，上下首尾一换，世间人就认为这是颠倒，其实这都是妄心分别的作用，“一倍瞻视”。
“一倍”即加倍、“瞻视”是观看。意为众生观看如来将手上下首尾一换，就产生了分别心，以分别心认手的上下颠倒就成为世间人对问题认识的加倍颠倒。为什么是加倍的颠倒呢？因为分别心是假、手的上下颠倒是幻象，也是假，用假的“心”去认知“假”的事物，自然就成了加倍的颠倒。
佛说：你阿难知道你的身体如果与众多如来的清净“法身”相比，就会发现如来之身名“正遍知”。这里说的“法身”是佛的三身之一，三身分别是：法身、梵语“毗卢遮那佛”；报身、梵语“卢舍那佛”；化身、梵语“释迦牟尼佛”。法身佛就是中道理体，因为佛以法为身，故称法身。法身居于常寂光净土，其实十方三世一切诸佛，共同一法身，法身表示世间宇宙的一切法皆由此出。
而“正遍知”是佛陀十号之一：梵语音译作三藐三佛陀，又称三耶三佛檀、正遍智等。指佛陀所证得的智慧正真而圆满，周遍含容，无所不包。知晓十法界，能正遍了知一切法，具一切智，于一切法无不了知，故号“正遍知”。
佛对阿难说：你们的肉身由于不知法性“真谛”（真理），以无常为常故名自性颠倒。你们再认真观想，你们本来和如来有一样的清净法身被称为颠倒，这颠倒之处在哪里？为什么会被称为颠倒？
这时阿难与诸多法会大众“瞪瞢瞻佛”。“瞪瞢”意为目瞪口呆、“瞻佛”是傻傻地目不转睛地看着佛。“目睛不瞬”：“目睛”即眼睛、“不瞬”即不眨眼。意为呆呆地盯着佛，眼睛都不眨一下，还真不知道自己身心颠倒之处。佛看着大家一片迷茫，于是又大发慈悲，哀愍阿难和诸大众，发出响亮的“海潮音”。“海潮音”是以海潮譬喻声音宏大：如海潮满时，所发出的音响，是极雄壮而澎湃的。此比喻佛说法的音声宏大而遍满一切处，令人振聋发聩。
佛以海潮音普遍告诉阿难和法会大众说：各位“善男子”（善男子指持戒修善的人），我常常说，身心所攀诸缘，都是妄心指使，这妄心攀缘的一切法，都是真心所显现。你这身、你这心，都是妙明真精、妙心中显现出来的物象。为什么你们失去了本属于自己的圆妙明心，宝明妙性，去认同本悟真心所生的迷妄现象，从真空因无明晦暗所生的虚空中，结无明晦暗为色蕴，色蕴物象又夹杂妄想，妄想与色质相合就形成了五蕴身，五蕴身被六识聚缘，在内心动摇不停。
前五识攀缘于五尘色相又令妄心在外境中奔流不息，将这些杂乱的昏扰扰相，认为是心性，其实这个心性就是妄想，一旦将此妄想认为是自己的“心”，就决定会产生迷惑，认为自己的“心”在色身之内。这种迷惑都是由于（不知色身，外“洎”山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。）“洎”ji：到、及之意。如成语：自古洎今、洎乎近世。这里的“洎”作“及”解。可读作：不知色身，外洎“及”山河。
世人所生之迷惑，正如以上所说，都是由于不知道自己的身体，以及山河大地、虚空宇宙，都是自己的心中之物。譬如澄清的百千个大海，弃而不认，唯认这百千个大海中的“一浮沤体”。“一浮沤体”指海水中起的一个水泡、意为只认这大海中起伏的一个水泡。“目为全潮”：“目”即“眼”、意为以“眼”见到的这个水泡，就认作是百千个大海所起的全部海潮。
“穷尽瀛渤（yíngbó”）：“穷尽”意为“所有”，“瀛”译为“大海”、“渤“译为支海。“穷尽瀛渤”是指所有的大海和支海，意为迷者糊涂地认这个水泡就是所有的大海和支海。
佛说：你们的这些认识，不只是单一的迷惑，而是加倍的迷惑。就如我把手一垂，上下颠倒一下，这在自性中本无差别的现象在你们的妄心里就产生了分别相，就不知如来真实意了，如来说你们真是可怜悯者！
《楞严经》如是见性是心非眼
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
（第二十二段）
【阿难！你先答我，见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我是眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日，实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然，何以故？如无手人，拳必竟灭，彼无眼者，非见全无？所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。
以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
佛说：阿难！你先回答我关于看见光明拳的问题，这拳上的光明是因何而有？如何成拳？你是用什么看见的？阿难说：佛的全身就像“阎浮檀金”，非常的光辉灿烂。“阎浮”是梵名Jambu-dvi^pa、巴利名Jambu-di^pa之音译：古印度有一种语言叫巴利语Pali，它是从公元前6世纪由吠陀语发展而来，属印欧语系印度雅利安语支。此语见于佛教经典，后来随着佛教的传播而流传到缅甸、泰国、斯里兰卡等国。
梵语是古代印度的标准书面语，原是西北印度上流知识阶级的语言，相对于一般民间所使用的俗语Prakrit而言，又称为雅语。我国及日本依此语为梵天“印度教的主神之一”所造的传说，而称其为梵语。
梵语共有47个字母，分为3种：吠陀梵语、史诗梵语、古典梵语。而狭义的梵语只指古典梵语。在世界上所有古代语言中，梵语文献的数量仅次于汉语，远远超过希腊语和拉丁语，内容异常丰富。梵文和巴利文的母语是一个语系，有五分之二的字母相同，是佛陀时代舍卫国的大众语言，后流传于小乘教地区如泰国、缅甸、斯里兰卡等国的经典以巴利文为主。流传到大乘地区如印度、巴基斯坦、尼泊尔、中国等国的经典以梵文为主。
“阎浮”是恒河的七大支流之一，“阎浮檀金”是指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金色泽赤黄，又带着紫气，为金中最高贵者。后世对佛祖金身描述，多用此檀金色，代表着最高贵的地位。
另一种说法是：此金产于北俱卢洲阎浮树下的河沙中，亦名阎浮檀金。常用以形容佛身之金色。阎浮檀金不论是产于恒河支流、或是北俱卢州，其色泽都非常好看，超过一般的黄金，金色特别明亮，如放一块在暗室中，会使暗室产生光亮。这里比喻佛的身体光艳灿烂如阎浮檀金色，这种金色光明如宝山赤金色焰，是从如来清净无染的自性中发出，因此如来的拳也有了这金色光明。阿难回答说：佛拳头上的光明，我是用眼看见的，佛的五轮指端屈握成拳，示现给人看，就现出了光明拳相。
佛告诉阿难说：如来今天实话告诉你，凡是有智慧的人，都要用比喻才能“开悟”。“开悟”是“开、示、悟、入”佛知佛见的缩称。就大乘而言，“开”：意为开启智慧，破除见思无明、开如来藏，见实相理，境界相当于十住位。“示”：意为显示智慧，除见思二惑，知见体显，法界万德显示分明，境界相当于十行位。“悟”：意为证悟智慧，破除烦恼障和所知障，心体显现，对一切事物现象，自心本体，无不融通而所得之证悟，境界相当于十回向位。“入”：意为入佛智慧，事理融通，则可自在无碍，证入智慧法海，境界相当于十地位。具以上四义，名为“开悟”。
佛说：阿难！比如我的拳，如果没有我的手、就不能成我的拳；如果没有你的眼、你也就看不见；用你的眼根，来比我这握拳的理，这个眼和拳在义理上是不是均等的？谁也离不开谁？阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼、我就不能见，如果没有如来的手、就没有如来的拳，用我的眼根来比如来的拳，在事和义上相辅相成，是相类的，眼与见和拳与手缺一不可，是一个道理。
佛告诉阿难说：你说是一个道理，其实这事和义是不对的，为什么这样说呢？就事而言，因为如果没有手的人，拳必竟也就消灭了。但如果你没有眼，就不能说你全部都不能见，为什么这样说呢？不信你试着在路上去询问一个盲人，问他：你能看见什么吗？盲人一定会回答说：在我眼前，唯一能看见的只有黑暗，其它什么都看不见。就这个义的观念来看，盲人眼前的尘境，有什么亏损吗？比如他眼前有一棵树，这棵树会因他看不见而不存在吗？这个道理说明盲人虽然眼睛是瞎的，但还能看见黑暗，这能见的功能并没有亏损。阿难说：诸多盲人的眼前，既然只能看见黑暗而不能看见光明，怎么能说成是“能见”呢？
佛告诉阿难说：盲人没有眼睛，唯一能看见的就是黑暗，如果与有眼睛的人同处于黑暗的房屋中，二人所看见的黑暗是有区别？还是没有区别？阿难说：是的、世尊！此暗室中有眼的人，与一群盲人，所见到的两种黑暗，是一样的，没有什么不同。
佛说：阿难！如果一个没有眼睛的人、或是眼睛瞎了的人，全部见到的都是黑暗，但突然他的眼好了，在光明中，同样能见到眼前的尘境和种种物相，这名为眼睛看见的；这个时候有眼睛的人在暗室里看见的仍然是黑暗，但如果忽然获得了灯光，也可以在眼前的尘相中，见到种种色境。如果你认为这是因为有了灯才能见，就应该给它取个名，叫“灯见”。这“灯见”如真能见，它的名字就不应该叫灯；如硬要说成是灯见，那么既然这灯能自己看见，就不关你的事了，就不是你在看，而是灯在看了。
由此应当知道，灯只能显现出物相，如此能看见者是眼，而不是灯。眼能看见灯光所显现出来的物相，这也只是“自性”中一个能看的功能。也就是说：“眼”能看见一切事物景象，是“自性”的功能，“自性”是“心”、“能见”是“自性”所生，既然“能见”是“自性”所生，那么通过眼之“能见”的功能就可以找到“自性”，他们如同母子关系，通过“子”就可以找到“母”，这就是守子以识母的道理。这个道理说明要见的“性”，是“心”而不是“眼”，“心”如同是“母”、“眼”如同是“子”。
这一段是世尊告诫学佛之人不要本末倒置，不要被“能见”的功能和“所见”的物象所迷惑，而是要通过“能所二见”返璞归真，找到自己的“本心”
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