《類經》
【类经三卷】
藏象类（一）
十二官（《素问.灵兰秘典论》全O一）
黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？（脏，藏也。六脏六腑，总为十二。分言之，则阳为腑，阴为脏；合言之，则皆可称脏，犹言库藏之藏，所以藏物者。如《宣明五气篇》曰，心藏神，肺藏魄之类是也。相使者，辅相臣使之谓。贵贱者，君臣上下之分。O藏，去声。）歧伯对曰：悉乎哉问也，请遂言之。心者，君主之宫也，神明出焉。（心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，脏腑百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。）肺者，相傅之官，治节出焉。（肺与心皆居膈上，位高近君，犹之宰辅，故称相傅之官。肺主气，气调则营卫脏腑无所不治，故曰治节出焉。节，制也。O相，去声。）肝者，将军之官，谋虑出焉。（肝属风木，性动而急，故为将军之官。木主发生，故为谋虑所出。）胆者，中正之官，决断出焉。（胆禀刚果之气，故为中正之官，而决断所出。胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断。肝胆相济，勇敢乃成。故《奇病论》曰：肝者中之将也，取决于胆。）膻中者，臣使之官，喜乐出焉。（膻中在上焦，亦名上气海，为宗气所积之处，主奉行君相之令而布施气化，故为臣使之官。《行针篇》曰：多阳者多喜，多阴者多怒。膻中为二阳脏所居，故喜乐出焉。按十二经表里，有心包络而无膻中。心包之位正居膈上，为心之护卫。《胀论》曰：膻中者，心主之宫城也。正合心包臣使之义，意者其即指此欤？O膻，唐坦切。）脾胃者，仓廪之官，五味出焉。（脾主运化，胃司受纳，通主水谷，故皆为仓廪之官。五味入胃，由脾布散，故曰五味出焉。O《刺法论》曰：脾为谏议之官，知周出焉。见运气类四十三。）大肠者，传道之官，变化出焉。（大肠居小肠之下，主出糟粕，故为肠胃变化之传道。）小肠者，受盛之官，化物出焉。（小肠居胃之下，受盛胃中水谷而分清浊，水液由此而渗于前，糟粕由此而于后，脾气化而上升，小肠化而下降，故曰化物出焉。）肾者，作强之官，伎巧出焉。（伎，技同。肾属水而藏精，精为有形之本，精盛形成则作用强，故为作强之宫。水能化生万物，精妙莫测，故曰伎巧出焉。）三焦者，决渎之官，水道出焉。（决，通也。渎，水道也。上焦不治则水泛高原，中焦不治则水留中脘，下焦不治则水乱二便。三焦气治，则脉络通而水道利，故曰决渎之官。）膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。（膀胱位居最下，三焦水液所归，是同都会之地，故曰州都之官，津液藏焉。膀胱有下口而无上囗，津液之入者为水，水之化者由气，有化而入，而后有出，是谓气化则能出矣。《营卫生会篇》曰：水谷俱下而成下焦，济泌别汁，循下焦而渗λ膀胱。正此谓也。然气化之原，居丹田之间，是名下气海，天一元气，化生于此。元气足则运化有常，水道自利，所以气为水母。知气化能出之旨，则治水之道，思过半矣。气化大义，又见三焦胞络命门辨及膀胱图注中。）凡此十二官者，不得相失也。（失则气不相使而灾害至矣。）故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。（心尘明则十二官皆安，所以不殆。能推养生之道，以及齐家治国平天下，未有不大昌者矣。）主不明则十二宫危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者其宗大危，戒之戒之！（心不明神无所主，而脏腑相使之道闭塞不通，故自君主而下，无不失职，所以十二脏皆危，而不免于殃也。身且不免，况于天下乎？重言戒之者，甚喜心君之不可不明也。）至道在微，变化无穷，孰知其原？（至道之大，其原甚微，及其变化，则有莫测，人能见其多，而不能见其少，安得知原者相与谈是哉？）窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要？闵闵之当，孰者为良？（窘，穷也。瞿瞿，不审貌。闵闵，忧恤也。消者瞿瞿，孰知其要，谓十二宫相失，则精神日消，瞿瞿然莫审其故，诚哉窘矣，然所致之由，果孰得而知其要也？闵闵之当，孰者为良，谓能忧人之忧而恤人之危者，又孰知以当其明哲之良哉？盖甚言知道之少也。《气交变大论》作肖者瞿瞿，其义稍异，见运气类十一。O瞿音劬。）悦愧之数，生于毫厘，（恍惚者，无形之始。毫厘者，有象之初。即至道在微之征也。）毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之其形乃制。（亳厘者，度量之所起也。千之万之者，积而不已，而形制益多也。喻言大必由于小，著必始于微，是以变化虽多，原则一耳。故但能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。正以见人之安危休咎，亦惟心君为之原耳。）黄帝曰：善哉。余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日，不教受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。（洗心日斋，远欲曰戒。盖深散大道，而示人以珍重之甚也。）
藏象（《素问.六节藏象论》O二）
帝曰：藏象何如？（象，形象也。藏居于内，形见于外，故日藏象。）岐曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。（心为君主而属阳，阳主生，万物之以存亡，故曰生之本。心藏神，神明由之以变化，故曰神之变。心主血脉，血足则面容光彩，脉络满盈，故曰其华在面，其充在血脉。心属火，以阳脏通于夏气，故为阳中之太阳。）肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为太阳之太阴，通于秋气。（诸气皆主于肺，故曰气之本。肺藏魄，故曰魄之处。肺主一身之皮毛，故其华在毛，其充在皮。肺金以太阴之气而居阳分，故为阳中之太阴，通于秋气。）肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通手冬气。（肾者，胃之关也，位居亥子，开窍二阴而司约束，故为主蛰封藏之本。肾主水，受五脏六腑之精而藏之，故曰精之处也。发为血之余，精足则血足而岁盛，故其华在发。肾之合骨也，故其充在骨。肾为阴藏，故为阴中之少阴，通于冬气。O愚按：新校正言全元起本及《甲乙经》、《太素》俱以肺作阳中之少阴，肾作阴中之太阴。盖谓肺在十二经虽属太阴，然阴中阳中，当为少阴也；然阴在阴中，当为太阴也。此说虽亦理也，然考之《刺禁论》云：膈肓之上，中有父母。乃指心火肺金为父母也。父曰太阳，母曰太阴，自无不可；肾虽属水而阳生于子，即曰少阴，于义亦当。此当仍以本经为正。）肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。（人之运动，由乎筋力，运动过劳，筋必疲极。肝藏魂，故为魂之居。爪者筋之余，故其华在爪，其充在筋，肝属木，位居东方，为发生之始，故以生血气。酸性木之味。苍者木之色。木旺于春，阳犹末盛，故为阳中之少阳，通于春气。O按：上文三脏，皆不言色味，而肝脾二脏独言之，意必脱简也。五脏色味，详载《五运行大论》及《阴阳应象大论》等篇，见后五、六。O疲音皮。）脾胃大肠小肠三焦膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，（此六者皆主盛受水谷，故同称仓廪之本。营者水谷之精气也，水谷贮于六腑，故为营之所居而皆名曰器，凡所以化糟粕转五味者，皆由乎此也。O粕音朴。）其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。（四白，唇之四际白肉也。唇者脾之荣。肌肉者脾之合。甘者土之味。黄者土之色也。脾以阴中之至阴而分旺四季，故通于土气。此虽若指脾为言，而实总结六腑者，皆仓廪之本，无非统于脾气也，故曰此至阴之类。）凡十一脏，取决于胆也。（五脏六腑，共为十一，禀赋不同，情志亦异，必资胆气，庶得各成其用，故皆取决于胆也。O愚按：五脏者，主藏精而不泻，故五脏皆内实；六腑者，主化物而不藏，故六腑皆中虚。惟胆以中虚，故属于腑；然藏而不泻，又类乎脏。故足少阳为半表半里之经，亦曰中正之官，又曰奇恒之府，所以能通达阴阳，而十一脏皆取决乎此也。然东垣曰：胆者少阳春升之气，春气升则万化安。故胆气春升，则余脏从之，所以十一脏皆取决于胆。其说亦通。）
【类经三卷】
藏象类（一）
十二官（《素问.灵兰秘典论》全O一）
黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？（脏，藏也。六脏六腑，总为十二。分言之，则阳为腑，阴为脏；合言之，则皆可称脏，犹言库藏之藏，所以藏物者。如《宣明五气篇》曰，心藏神，肺藏魄之类是也。相使者，辅相臣使之谓。贵贱者，君臣上下之分。O藏，去声。）歧伯对曰：悉乎哉问也，请遂言之。心者，君主之宫也，神明出焉。（心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理以应万几，脏腑百骸，惟所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。）肺者，相傅之官，治节出焉。（肺与心皆居膈上，位高近君，犹之宰辅，故称相傅之官。肺主气，气调则营卫脏腑无所不治，故曰治节出焉。节，制也。O相，去声。）肝者，将军之官，谋虑出焉。（肝属风木，性动而急，故为将军之官。木主发生，故为谋虑所出。）胆者，中正之官，决断出焉。（胆禀刚果之气，故为中正之官，而决断所出。胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断。肝胆相济，勇敢乃成。故《奇病论》曰：肝者中之将也，取决于胆。）膻中者，臣使之官，喜乐出焉。（膻中在上焦，亦名上气海，为宗气所积之处，主奉行君相之令而布施气化，故为臣使之官。《行针篇》曰：多阳者多喜，多阴者多怒。膻中为二阳脏所居，故喜乐出焉。按十二经表里，有心包络而无膻中。心包之位正居膈上，为心之护卫。《胀论》曰：膻中者，心主之宫城也。正合心包臣使之义，意者其即指此欤？O膻，唐坦切。）脾胃者，仓廪之官，五味出焉。（脾主运化，胃司受纳，通主水谷，故皆为仓廪之官。五味入胃，由脾布散，故曰五味出焉。O《刺法论》曰：脾为谏议之官，知周出焉。见运气类四十三。）大肠者，传道之官，变化出焉。（大肠居小肠之下，主出糟粕，故为肠胃变化之传道。）小肠者，受盛之官，化物出焉。（小肠居胃之下，受盛胃中水谷而分清浊，水液由此而渗于前，糟粕由此而于后，脾气化而上升，小肠化而下降，故曰化物出焉。）肾者，作强之官，伎巧出焉。（伎，技同。肾属水而藏精，精为有形之本，精盛形成则作用强，故为作强之宫。水能化生万物，精妙莫测，故曰伎巧出焉。）三焦者，决渎之官，水道出焉。（决，通也。渎，水道也。上焦不治则水泛高原，中焦不治则水留中脘，下焦不治则水乱二便。三焦气治，则脉络通而水道利，故曰决渎之官。）膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。（膀胱位居最下，三焦水液所归，是同都会之地，故曰州都之官，津液藏焉。膀胱有下口而无上囗，津液之入者为水，水之化者由气，有化而入，而后有出，是谓气化则能出矣。《营卫生会篇》曰：水谷俱下而成下焦，济泌别汁，循下焦而渗λ膀胱。正此谓也。然气化之原，居丹田之间，是名下气海，天一元气，化生于此。元气足则运化有常，水道自利，所以气为水母。知气化能出之旨，则治水之道，思过半矣。气化大义，又见三焦胞络命门辨及膀胱图注中。）凡此十二官者，不得相失也。（失则气不相使而灾害至矣。）故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。（心尘明则十二官皆安，所以不殆。能推养生之道，以及齐家治国平天下，未有不大昌者矣。）主不明则十二宫危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者其宗大危，戒之戒之！（心不明神无所主，而脏腑相使之道闭塞不通，故自君主而下，无不失职，所以十二脏皆危，而不免于殃也。身且不免，况于天下乎？重言戒之者，甚喜心君之不可不明也。）至道在微，变化无穷，孰知其原？（至道之大，其原甚微，及其变化，则有莫测，人能见其多，而不能见其少，安得知原者相与谈是哉？）窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要？闵闵之当，孰者为良？（窘，穷也。瞿瞿，不审貌。闵闵，忧恤也。消者瞿瞿，孰知其要，谓十二宫相失，则精神日消，瞿瞿然莫审其故，诚哉窘矣，然所致之由，果孰得而知其要也？闵闵之当，孰者为良，谓能忧人之忧而恤人之危者，又孰知以当其明哲之良哉？盖甚言知道之少也。《气交变大论》作肖者瞿瞿，其义稍异，见运气类十一。O瞿音劬。）悦愧之数，生于毫厘，（恍惚者，无形之始。毫厘者，有象之初。即至道在微之征也。）毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之其形乃制。（亳厘者，度量之所起也。千之万之者，积而不已，而形制益多也。喻言大必由于小，著必始于微，是以变化虽多，原则一耳。故但能知一，则无一之不知也；不能知一，则无一之能知也。正以见人之安危休咎，亦惟心君为之原耳。）黄帝曰：善哉。余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日，不教受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。（洗心日斋，远欲曰戒。盖深散大道，而示人以珍重之甚也。）
藏象（《素问.六节藏象论》O二）
帝曰：藏象何如？（象，形象也。藏居于内，形见于外，故日藏象。）岐曰：心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。（心为君主而属阳，阳主生，万物之以存亡，故曰生之本。心藏神，神明由之以变化，故曰神之变。心主血脉，血足则面容光彩，脉络满盈，故曰其华在面，其充在血脉。心属火，以阳脏通于夏气，故为阳中之太阳。）肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为太阳之太阴，通于秋气。（诸气皆主于肺，故曰气之本。肺藏魄，故曰魄之处。肺主一身之皮毛，故其华在毛，其充在皮。肺金以太阴之气而居阳分，故为阳中之太阴，通于秋气。）肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通手冬气。（肾者，胃之关也，位居亥子，开窍二阴而司约束，故为主蛰封藏之本。肾主水，受五脏六腑之精而藏之，故曰精之处也。发为血之余，精足则血足而岁盛，故其华在发。肾之合骨也，故其充在骨。肾为阴藏，故为阴中之少阴，通于冬气。O愚按：新校正言全元起本及《甲乙经》、《太素》俱以肺作阳中之少阴，肾作阴中之太阴。盖谓肺在十二经虽属太阴，然阴中阳中，当为少阴也；然阴在阴中，当为太阴也。此说虽亦理也，然考之《刺禁论》云：膈肓之上，中有父母。乃指心火肺金为父母也。父曰太阳，母曰太阴，自无不可；肾虽属水而阳生于子，即曰少阴，于义亦当。此当仍以本经为正。）肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。（人之运动，由乎筋力，运动过劳，筋必疲极。肝藏魂，故为魂之居。爪者筋之余，故其华在爪，其充在筋，肝属木，位居东方，为发生之始，故以生血气。酸性木之味。苍者木之色。木旺于春，阳犹末盛，故为阳中之少阳，通于春气。O按：上文三脏，皆不言色味，而肝脾二脏独言之，意必脱简也。五脏色味，详载《五运行大论》及《阴阳应象大论》等篇，见后五、六。O疲音皮。）脾胃大肠小肠三焦膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，（此六者皆主盛受水谷，故同称仓廪之本。营者水谷之精气也，水谷贮于六腑，故为营之所居而皆名曰器，凡所以化糟粕转五味者，皆由乎此也。O粕音朴。）其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。（四白，唇之四际白肉也。唇者脾之荣。肌肉者脾之合。甘者土之味。黄者土之色也。脾以阴中之至阴而分旺四季，故通于土气。此虽若指脾为言，而实总结六腑者，皆仓廪之本，无非统于脾气也，故曰此至阴之类。）凡十一脏，取决于胆也。（五脏六腑，共为十一，禀赋不同，情志亦异，必资胆气，庶得各成其用，故皆取决于胆也。O愚按：五脏者，主藏精而不泻，故五脏皆内实；六腑者，主化物而不藏，故六腑皆中虚。惟胆以中虚，故属于腑；然藏而不泻，又类乎脏。故足少阳为半表半里之经，亦曰中正之官，又曰奇恒之府，所以能通达阴阳，而十一脏皆取决乎此也。然东垣曰：胆者少阳春升之气，春气升则万化安。故胆气春升，则余脏从之，所以十一脏皆取决于胆。其说亦通。）
#每日一道# 【道教法物的文化内涵】
所谓道教法物，简而言之即道教持道、护道、做法所用之物也。道教法物历史久远，形式多样，品种繁多，可谓丰富多彩。有的做工十分精细，堪称上品。道教法物来自原始宗教以及早期礼乐祭天敬祖活动，早在南北朝刘宋时陆修静就已对道教法物做了严格的规定，《道藏·天皇至道太清玉册》卷四中的《奉圣仪制章》中就有关于“圣像宝座”、“龙牌”、“龟鹤炉”、“幡”、“盖”等道教法物规范制作的详细记载。道教法物在一定程度上体现了道教神仙信仰、灵魂永在、祈求大同、和平、普济度物等思想观念，它的形成是研究道教宫观建筑、教制、戒律等多方面历史的有力佐证。道教法物文化又同传统的绘画、书法等艺术相结合，体现了道教独特的审美及世界观。道教法物是道教文化重要的一部分。我们试以分类介绍之。
一、道场用物
道教斋醮来自古代的祷神祭祀。宋玉《高唐赋》说：“醮诸神，礼太一”。道教斋醮正式形成可以追根到祖天师的“三官手书”和寇谦之的“云中音诵新科之诫”，到了南朝刘宋时陆修静演成大型分类斋仪，陶弘景又因斋设醮，制定出醮仪。从此道教法事绵延不断，斋醮日臻繁多，道教法物也日渐丰富多彩了。
（一）、法器
道教将用的打击乐器称作“法器”，即做法用之乐器。道教迄今用的法器一般为铛子、钗子（当击铰子）、铃子、木鱼、引磬、翁子、磬、鼓、钟、铙钹等。属纯粹的中国古“钟鼓之乐”。钟鼓文化我们在《道教钟鼓文化内涵》中谈过，此处不再介绍。
1、磬
道场所用的磬有大磬、单磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除监院、方丈叩首时用，平时很少用。单磬是放在经单上的小磬，一般用于交板连接及诵“天尊”处击一响。单磬及大磬口上方边多有图案，称为“万不断”。有的磬同忏钟一样，均铸有铭文或经文，以示庄重。引磬是上单主经者或殿主上供时引道、引叩所用之物。大一点的引磬称为“翁子”，一般只有方丈或监院的使者持用。
2、木鱼
是道教重要法器之一，古时称其为木鱼鼓、鱼鼓、或者木鱼板。显然是古人敲击空木所发现的打击乐器。道教刻之鱼形，相传鱼类目不合睛，昼夜常醒，所以玄门用木雕刻成鱼形，以便敲响时警惕大家不要昏沉懈怠。木鱼作为敲击乐器何时出现在道教，已无可考。
3、铙、钹
辞源说：铙，中乐器也。周礼以金铙止鼓。有称小钲，浮屠氏所用，出西域。钹，即铜盔，本西域南蛮之器。
辞源记载说：铙钹，乐器，本名铜钹，南齐穆士素所造，其园数寸，大者出扶南、南昌、疏勤等国。其圆数尺，隆起如浮区，以韦贯之，相击以和乐者，今通称铙钹。按《道藏·天皇至道大清玉册》卷五中言：“铙钹，蚩尤驱虎豹与黄帝战，黄帝作铙钹以破之……唐武后时……令道门亦有建阴阳醮者皆用之。”说明铙钹用于道教斋醮历史颇早。
按《道藏·天皇至道太清玉册》中记载，道教上等乐为“三清天乐”，为“黄帝祀三清之乐也”。其法器达十九种，其中有包括吹弹乐器十四种。其为：震天集灵之鼓（丰鼓）、碧霄震空之钟（洪钟）、万金铮从之钟（架上十六应候之钟）、群玉琳琅之磬（架上十六应候之磬）、瑶池灵明之鼓（扛鼓也）、达悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之钟（金钟）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊咸和之琴、琅霄遏云之管、湘灵空清之瑟、太虚仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑶台夜月之阮、檄龙命鸦之愫、青华瑶天之笙、玄洲洞灵之箫、啸风凌云之笛、灵龟啸风之鼓（即札）、枸台碧玉之板、震空册霄之璈、叶和众音之埙、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。并说：“凡升坛朝真谒帝则用之，其行道诵经只用常日之仙乐”。
（二）、法物
法事中高功做法祈请神将、召将、敕鬼等用物也称之为法物。试举例几种。
1、笏板
古时没有纸张，人们要简单地记点事情，最方便的方法就是写在竹木削成的竹片和木片上，狭长的叫简，宽厚的叫牍。古人把随身携带的竹、木牍专称为笏。大概从春秋战国开始广泛使用。一直到唐宋，不过六朝以后，笏也称手板。唐代，官吏都要持笏，这已成制度，公卿也不例外。一方面是为了议事时记事，一方面是为了遮面以防惊了圣驾。这种文化一直留传到道教传统中。古时笏分为“简”、“圭”、二种。
道教在祭祀五岳时要“投龙玉简”，简上有符。有《救苦简符》、《九幽玉简符》、《神霄玉简符》等，其书符皆有咒，如《神霄金简》书符咒曰：
明梵玄景，开度穷魂。阴阳交象，火炼成人。大帝阳堂，号人灵君。魂生摄炁，九转成仙。元炁归身，混合百神。九门禄道，胎炁上玄。得澄无为。身腾紫云。
其简文皆有告文，如《九幽玉简》中《告文》曰：
太上玉简，九幽符命告下。罗丰九垒，五岳重幽。据吏考官，冥司典吏。牛头狱卒，监牢大神。拔度某神魂，永离长夜。出离九幽，得睹慈光。心神明了，证品仙阶。冤仇和释，上生大有之天，一如诰命。年岁次某月某日告下。
一般用玉或金做成的简称为圭。圭的档次要高贵些，一般多为天神用物。《道藏·灵宝玉鉴》卷十九第四有《圭上朝真符》，为高功朝真谒帝时专用之圭。这样的圭符一直流传到现在。全真、正一二教在《玉皇大表科仪》中高功变身谒帝时则用此种圭符。
2、香炉
香炉的种类很多，《天皇至道太清玉册》中有“龟鹤炉”的记载：“丹陛上两旁宜用，铜铁铸成，龟鹤二对为炉，凡建醮事焚香于内可以通仙灵，香气可达上苍。”
3、灯
《天皇至道太清玉册》有“日月灯”，言：“凡殿两楹之间必用鱼鲀为灯，以云霞覆之，高耸于楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月。”
4、神尺
按《道藏·道法会元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：“造尺之法，用福地桃木或雷震枣木为之，择甲子日造。准尺长一尺二寸，厚八分，阔一寸二分。正面三台七星罡，星指下书元帅……背上刊七星隐讳，三台北斗，星下元帅有令……左侧太乙力士，右侧二十四神，雕造毕，写天蓬咒，用水调朱填篆，以降纱囊盛。”
5、铁鏆
道教《全真青玄济炼铁鏆施食全集》中有《铁鏆图式》，相传为铁师传北宋道士萨守坚，萨守坚传流至今。道教施食中以铁鏆装米，通过高功作用，将铁鏆内的米祭成琼浆，进而饱食幽魂众。其鏆上还须帖上封鏆符，据说怕众饥饿之鬼来抢食。
6、印篆
道教印篆有佩带及章表传神二种功用。《道藏·道法会元》称《雷霆都司符玺》：“元始上帝付授三洞飞仙五岳丈人，其符玺皆玉为之。黄帝得之佩印登天，雷公风后二君得之相继仙去”。在《魁台宝玺式》中言：“斯印在处，将吏护持，久久行持，鬼神不敢正视，凡所遇山川社稷神庙，城隍社令悉来迎拜，宜佩受之，以求灵焉”。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世间印也。可除身中秽毒、令人聪明、保命护身、诸患无侵、名系仙籍、神异无比。
道教章函用印来自上古书简用泥封以为信的传统。如《道藏·道法会元》卷五十七中称：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符箓牒状。其有投江河中，起龙发雨，印牒请风，能使舟航快急、发雷电，请晴雨雪、照千百殃出，感动天地神明，役风使雨，驱除神怪，诛斩妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中关于印的记载很多，如《九天上章灵官印》、《飞玄三炁玉章印》、《三天内讳印》、《三天太上印》等。现通行正一教的印有《灵宝大法师印》、《正一大法师印》等，全真教多用《混元宗坛印》、《道经师宝印》、《雷霆都司印》等。
7、令尺
令尺也称令牌，《道藏·道书援神契》中言：“周礼，牙璋以起军旅。汉，铜虎符，上圆下方，刻五牙，文若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰，如古牙璋作虎符，今召将用令牌，此法也”。《道教全真秘旨》中对令尺作法有严格规定，其一是选料，不可用槐木，枣木、柏木、松木、黄阳木均可，古人选雷击木。一般长四寸，厚七分。
8、规、钵
道教全真派传戒时传衣钵，衣即戒衣及规，钵即饭钵。
三坛大戒的戒衣各不一样，即初真戒衣、中极戒衣及天仙戒衣。规是规范道人行为的尺度，戒规是戒子礼神、礼师时跪拜之物。一般用黄色或红色，四周用黑边，长方形，四角中一角内有红色或黄色三角者为规头。
9、戒尺
《道藏·天皇至道太清玉册》中有《清规戒尺式》：“用木造阔一寸四分，厚四分，长三尺。”戒尺上有铭文曰：“法非此不行、礼非此不齐、德非此不修，人非此不耻。”
二、教事用物
道教在大型教事活动中用仙仗，如方丈、监院升座，传戒授箓等活动。按《天皇至道太清玉册》中有十七种，其为肃清黄道之旆一对、昭告万灵之幡一对、震摄百魔之幢一对、九皇万龄之缕一对、三清神霓之旌一对、太微命灵之麾一对、太清极玄之幢一对（一面画龙，一面画虎）、五灵绛霄之节一对、九天伏魔如意一对、九霄云翰之扇一对、玉罗庆云之扇一对、神飚飞霞之盖一对、破暗烛明之灯一对、丹霄神焰之灯一对、天衢玉霄之灯一对、丹凤呈祥之辇（香亭是也）、神龙捧圣之辂。并说：“以上仙仗用硃竿宝盖珠绸绵帛缕彩为之，务在装尽整肃列于外坛，四面每朝步虚旋行之际，则道童各执仙仗和华夏吟，随班旋绕皇坛之上。”如幡，道教的用法及式样就很多。《天皇至道太清玉册》言：“道教所用之幡以表天地人三才之象”。并说：“幡顶用桐梓之木为之上，用日月星辰云霞内，画天尊像于二，以表天也，腹书天帝之名，脚具用龙凤，雨边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也。
道人日常所持之物，也称法物，如云游用的棕薄团、便铲、缘瓢、引磬等，道人所戴的冠如黄冠、五岳冠、星冠、莲花冠、五老冠皆为道教法物范围。
现在国外学术界很看重道教法物，道教法物往往体现了某段历史时期的道教文化现象。王宜娥老师的《让美国民众步入道教艺术的殿堂》一文中就详尽地介绍了道教法物在美国成功举办艺术展的盛况。道教法物的文化内涵还有待学者们进一步深入研究。
作者：任宗权
文章来源：北京白云观
所谓道教法物，简而言之即道教持道、护道、做法所用之物也。道教法物历史久远，形式多样，品种繁多，可谓丰富多彩。有的做工十分精细，堪称上品。道教法物来自原始宗教以及早期礼乐祭天敬祖活动，早在南北朝刘宋时陆修静就已对道教法物做了严格的规定，《道藏·天皇至道太清玉册》卷四中的《奉圣仪制章》中就有关于“圣像宝座”、“龙牌”、“龟鹤炉”、“幡”、“盖”等道教法物规范制作的详细记载。道教法物在一定程度上体现了道教神仙信仰、灵魂永在、祈求大同、和平、普济度物等思想观念，它的形成是研究道教宫观建筑、教制、戒律等多方面历史的有力佐证。道教法物文化又同传统的绘画、书法等艺术相结合，体现了道教独特的审美及世界观。道教法物是道教文化重要的一部分。我们试以分类介绍之。
一、道场用物
道教斋醮来自古代的祷神祭祀。宋玉《高唐赋》说：“醮诸神，礼太一”。道教斋醮正式形成可以追根到祖天师的“三官手书”和寇谦之的“云中音诵新科之诫”，到了南朝刘宋时陆修静演成大型分类斋仪，陶弘景又因斋设醮，制定出醮仪。从此道教法事绵延不断，斋醮日臻繁多，道教法物也日渐丰富多彩了。
（一）、法器
道教将用的打击乐器称作“法器”，即做法用之乐器。道教迄今用的法器一般为铛子、钗子（当击铰子）、铃子、木鱼、引磬、翁子、磬、鼓、钟、铙钹等。属纯粹的中国古“钟鼓之乐”。钟鼓文化我们在《道教钟鼓文化内涵》中谈过，此处不再介绍。
1、磬
道场所用的磬有大磬、单磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除监院、方丈叩首时用，平时很少用。单磬是放在经单上的小磬，一般用于交板连接及诵“天尊”处击一响。单磬及大磬口上方边多有图案，称为“万不断”。有的磬同忏钟一样，均铸有铭文或经文，以示庄重。引磬是上单主经者或殿主上供时引道、引叩所用之物。大一点的引磬称为“翁子”，一般只有方丈或监院的使者持用。
2、木鱼
是道教重要法器之一，古时称其为木鱼鼓、鱼鼓、或者木鱼板。显然是古人敲击空木所发现的打击乐器。道教刻之鱼形，相传鱼类目不合睛，昼夜常醒，所以玄门用木雕刻成鱼形，以便敲响时警惕大家不要昏沉懈怠。木鱼作为敲击乐器何时出现在道教，已无可考。
3、铙、钹
辞源说：铙，中乐器也。周礼以金铙止鼓。有称小钲，浮屠氏所用，出西域。钹，即铜盔，本西域南蛮之器。
辞源记载说：铙钹，乐器，本名铜钹，南齐穆士素所造，其园数寸，大者出扶南、南昌、疏勤等国。其圆数尺，隆起如浮区，以韦贯之，相击以和乐者，今通称铙钹。按《道藏·天皇至道大清玉册》卷五中言：“铙钹，蚩尤驱虎豹与黄帝战，黄帝作铙钹以破之……唐武后时……令道门亦有建阴阳醮者皆用之。”说明铙钹用于道教斋醮历史颇早。
按《道藏·天皇至道太清玉册》中记载，道教上等乐为“三清天乐”，为“黄帝祀三清之乐也”。其法器达十九种，其中有包括吹弹乐器十四种。其为：震天集灵之鼓（丰鼓）、碧霄震空之钟（洪钟）、万金铮从之钟（架上十六应候之钟）、群玉琳琅之磬（架上十六应候之磬）、瑶池灵明之鼓（扛鼓也）、达悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之钟（金钟）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊咸和之琴、琅霄遏云之管、湘灵空清之瑟、太虚仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑶台夜月之阮、檄龙命鸦之愫、青华瑶天之笙、玄洲洞灵之箫、啸风凌云之笛、灵龟啸风之鼓（即札）、枸台碧玉之板、震空册霄之璈、叶和众音之埙、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。并说：“凡升坛朝真谒帝则用之，其行道诵经只用常日之仙乐”。
（二）、法物
法事中高功做法祈请神将、召将、敕鬼等用物也称之为法物。试举例几种。
1、笏板
古时没有纸张，人们要简单地记点事情，最方便的方法就是写在竹木削成的竹片和木片上，狭长的叫简，宽厚的叫牍。古人把随身携带的竹、木牍专称为笏。大概从春秋战国开始广泛使用。一直到唐宋，不过六朝以后，笏也称手板。唐代，官吏都要持笏，这已成制度，公卿也不例外。一方面是为了议事时记事，一方面是为了遮面以防惊了圣驾。这种文化一直留传到道教传统中。古时笏分为“简”、“圭”、二种。
道教在祭祀五岳时要“投龙玉简”，简上有符。有《救苦简符》、《九幽玉简符》、《神霄玉简符》等，其书符皆有咒，如《神霄金简》书符咒曰：
明梵玄景，开度穷魂。阴阳交象，火炼成人。大帝阳堂，号人灵君。魂生摄炁，九转成仙。元炁归身，混合百神。九门禄道，胎炁上玄。得澄无为。身腾紫云。
其简文皆有告文，如《九幽玉简》中《告文》曰：
太上玉简，九幽符命告下。罗丰九垒，五岳重幽。据吏考官，冥司典吏。牛头狱卒，监牢大神。拔度某神魂，永离长夜。出离九幽，得睹慈光。心神明了，证品仙阶。冤仇和释，上生大有之天，一如诰命。年岁次某月某日告下。
一般用玉或金做成的简称为圭。圭的档次要高贵些，一般多为天神用物。《道藏·灵宝玉鉴》卷十九第四有《圭上朝真符》，为高功朝真谒帝时专用之圭。这样的圭符一直流传到现在。全真、正一二教在《玉皇大表科仪》中高功变身谒帝时则用此种圭符。
2、香炉
香炉的种类很多，《天皇至道太清玉册》中有“龟鹤炉”的记载：“丹陛上两旁宜用，铜铁铸成，龟鹤二对为炉，凡建醮事焚香于内可以通仙灵，香气可达上苍。”
3、灯
《天皇至道太清玉册》有“日月灯”，言：“凡殿两楹之间必用鱼鲀为灯，以云霞覆之，高耸于楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月。”
4、神尺
按《道藏·道法会元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：“造尺之法，用福地桃木或雷震枣木为之，择甲子日造。准尺长一尺二寸，厚八分，阔一寸二分。正面三台七星罡，星指下书元帅……背上刊七星隐讳，三台北斗，星下元帅有令……左侧太乙力士，右侧二十四神，雕造毕，写天蓬咒，用水调朱填篆，以降纱囊盛。”
5、铁鏆
道教《全真青玄济炼铁鏆施食全集》中有《铁鏆图式》，相传为铁师传北宋道士萨守坚，萨守坚传流至今。道教施食中以铁鏆装米，通过高功作用，将铁鏆内的米祭成琼浆，进而饱食幽魂众。其鏆上还须帖上封鏆符，据说怕众饥饿之鬼来抢食。
6、印篆
道教印篆有佩带及章表传神二种功用。《道藏·道法会元》称《雷霆都司符玺》：“元始上帝付授三洞飞仙五岳丈人，其符玺皆玉为之。黄帝得之佩印登天，雷公风后二君得之相继仙去”。在《魁台宝玺式》中言：“斯印在处，将吏护持，久久行持，鬼神不敢正视，凡所遇山川社稷神庙，城隍社令悉来迎拜，宜佩受之，以求灵焉”。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世间印也。可除身中秽毒、令人聪明、保命护身、诸患无侵、名系仙籍、神异无比。
道教章函用印来自上古书简用泥封以为信的传统。如《道藏·道法会元》卷五十七中称：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符箓牒状。其有投江河中，起龙发雨，印牒请风，能使舟航快急、发雷电，请晴雨雪、照千百殃出，感动天地神明，役风使雨，驱除神怪，诛斩妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中关于印的记载很多，如《九天上章灵官印》、《飞玄三炁玉章印》、《三天内讳印》、《三天太上印》等。现通行正一教的印有《灵宝大法师印》、《正一大法师印》等，全真教多用《混元宗坛印》、《道经师宝印》、《雷霆都司印》等。
7、令尺
令尺也称令牌，《道藏·道书援神契》中言：“周礼，牙璋以起军旅。汉，铜虎符，上圆下方，刻五牙，文若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰，如古牙璋作虎符，今召将用令牌，此法也”。《道教全真秘旨》中对令尺作法有严格规定，其一是选料，不可用槐木，枣木、柏木、松木、黄阳木均可，古人选雷击木。一般长四寸，厚七分。
8、规、钵
道教全真派传戒时传衣钵，衣即戒衣及规，钵即饭钵。
三坛大戒的戒衣各不一样，即初真戒衣、中极戒衣及天仙戒衣。规是规范道人行为的尺度，戒规是戒子礼神、礼师时跪拜之物。一般用黄色或红色，四周用黑边，长方形，四角中一角内有红色或黄色三角者为规头。
9、戒尺
《道藏·天皇至道太清玉册》中有《清规戒尺式》：“用木造阔一寸四分，厚四分，长三尺。”戒尺上有铭文曰：“法非此不行、礼非此不齐、德非此不修，人非此不耻。”
二、教事用物
道教在大型教事活动中用仙仗，如方丈、监院升座，传戒授箓等活动。按《天皇至道太清玉册》中有十七种，其为肃清黄道之旆一对、昭告万灵之幡一对、震摄百魔之幢一对、九皇万龄之缕一对、三清神霓之旌一对、太微命灵之麾一对、太清极玄之幢一对（一面画龙，一面画虎）、五灵绛霄之节一对、九天伏魔如意一对、九霄云翰之扇一对、玉罗庆云之扇一对、神飚飞霞之盖一对、破暗烛明之灯一对、丹霄神焰之灯一对、天衢玉霄之灯一对、丹凤呈祥之辇（香亭是也）、神龙捧圣之辂。并说：“以上仙仗用硃竿宝盖珠绸绵帛缕彩为之，务在装尽整肃列于外坛，四面每朝步虚旋行之际，则道童各执仙仗和华夏吟，随班旋绕皇坛之上。”如幡，道教的用法及式样就很多。《天皇至道太清玉册》言：“道教所用之幡以表天地人三才之象”。并说：“幡顶用桐梓之木为之上，用日月星辰云霞内，画天尊像于二，以表天也，腹书天帝之名，脚具用龙凤，雨边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也。
道人日常所持之物，也称法物，如云游用的棕薄团、便铲、缘瓢、引磬等，道人所戴的冠如黄冠、五岳冠、星冠、莲花冠、五老冠皆为道教法物范围。
现在国外学术界很看重道教法物，道教法物往往体现了某段历史时期的道教文化现象。王宜娥老师的《让美国民众步入道教艺术的殿堂》一文中就详尽地介绍了道教法物在美国成功举办艺术展的盛况。道教法物的文化内涵还有待学者们进一步深入研究。
作者：任宗权
文章来源：北京白云观
《忏悔的意义与功能》
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
「忏悔」一词，是中国佛教特有的名词，在佛教传入中国之前，汉文并没有「忏悔」这两个字的连用。而在印度，忏悔是做为一个修行人必须要具备的条件，不论自己这一生之中是否犯了过失，都应该忏悔。对佛教徒来讲，忏悔可分有几种程度的不同。
最基本的程度，就是自己犯过失，而其它的人不知道，并没有从其它的人发生什么不愉快的事。也就是说，没有妨碍人，没有让人家受伤害，可是对于自己的修行，是有过错，或者是一种过失，那就要忏悔。这种忏悔，是对自己个人，就是「责心忏」，责备自己。所谓责备，并不是骂自己，不是悔恨自己，而是检讨自己。检讨自己不应该犯的错误，而已经犯了错，那怎么办呢？从此以后发愿不再犯错。这是忏悔的第一种。
第二种是「对人忏悔」。对谁忏悔？对自己所伤害的人，或者是自己觉得让他人痛苦，或者自己知道对他人造成伤害，可是对方没有发现。这时候要自己请罪。不管对方知不知道我们伤害了他，还是要忏悔。我们发现自己对人不起，就要跟他忏悔。忏悔的意思是说，自己做错的事，要负担起责任来。对人如此，甚至对动物，也是相同的。我们伤害了动物，动物是不会讲话的，但是我们知道让动物困扰了，一样的要忏悔。
比如说，我们跟人在一起互动讲话，无意之中，你说了一句让人家伤心的话，也许你根本没有想到你伤害了人，可是你发现这句话是不应该讲的，这时候要马上对他讲：「我忏悔，对不起！」从此以后，希望我对你不要再有这种行为，甚至于对所有的人，也不会再有这样的行为了。这是第二种忏悔。
第三种，就是犯了众怒，或者是让一组人、一个团体受到伤害、受到损失，不论是在精神或者物质方面，让一个小团体或是大团体受到伤害了，就要当面忏悔，叫做「当众忏悔」。
众，有小众，有大众，如果局部的人、几个人被你伤害，或者因为受你的影响而损失了，那就对局部的人忏悔。如果整个团体，因为你做的事，而使得名誉上受损失，或者是财务上受损失，那就要向大众全体忏悔。
举例来说，我们每半个月举行的诵戒会，就是当着大众忏悔。这是比丘（尼）、沙弥（尼）的受持，其实已经受了菩萨戒的在家居士，也应该是这样。如果没有受菩萨戒，也不是出家人，那怎么办呢？就是有聚会的时候，向大众公开忏悔，或者写悔过书，让大家知道。
在我们团体里边，不论是出家人或者是一个修行的人，要经常忏悔，才能保持三业的清净。就好像我们每天都要吃饭，在吃饭以前，要把碗筷洗干净，吃完饭以后，也要把碗筷洗干净，这样下次再用的时候，碗筷都是干净的。如果下一次使用的时候，发现碗筷上已经有了灰尘，还是要先洗净。
已经犯的错，要忏悔；如果自己没有犯错，或者不知道自己犯了错，可是为了要修行──修定、修慧，或者发愿受戒，这个时候也要忏悔。就好像是我们吃饭以前，要把餐具洗干净，忏悔则是恢复我们三业的清净。但是，忏悔以后，是不是我们的业就已经了了？我告诉大家，没有「了」。忏悔是说，我承认自己犯了错误，所以要负起责任，来弥补错误。
现在讲「忏仪」。忏仪，是大乘佛教才有的，在原始、小乘的佛教，并没有这种集体的大众修行。而大众一起修行的时候，必须要整齐、要划一，因此有了仪轨的产生。如果没有仪轨，大家在一起修行，会互相的干扰，可能你修你的，他念他的，你拜你的，他拜他的，在时间上、动作上以及声音上，都会互相的干扰，那就不是共修了。因此，祖师大德非常慈悲，编写了种种的忏仪。比如，汇整〈大悲咒〉(〈千手千眼大悲心陀罗尼经〉)和《法华经‧普门品》，而编成一部「大悲忏」。修净土法门，就以净土三经而成「净土忏」。这两种忏，我们法鼓山、农禅寺都用的。
而「梁皇忏」，是所有忏仪之中最大的一部。除了「梁皇忏」之外，还有「水忏」、「药师忏」、「地藏忏」，还有「观音忏」(即「大悲忏」)，最早还有「法华忏」，专门拜的《法华经》。但是论团体的大修行，拜「梁皇忏」是最殊胜的，也是人数最多的。「梁皇忏」的内容非常丰富，它是结合着所有大乘经典的佛号，以及大乘经典的佛法、法义，汇编而成。而这种修行法，对我们有什么好处？
集体的修行，我刚才讲，就是彼此互相的影响，我们的心是共同一致的，我们的唱诵是一致的，我们的仪轨动作是一致的。这时候，修行比较不会懈怠，也不容易散乱。如果单独一个人拜「梁皇忏」，很可能拜一拜就休息，拜一拜打打妄想，没有办法集中心来规律的拜完。而团体一起拜的时候，由法师带着唱诵，气氛非常的凝聚，我们的心也比较容易一致，发起虔诚心来。
比如说，我们今天有二千多人参加，这上千人的心，不可能同时都在打妄想，总有几个人，心非常安定、非常专注。只要几个人心是专注、虔诚的，我们的气氛就跟着凝聚一起。如果人少，气氛可能没有那么凝聚。所以，人愈多，修行的效果愈好。
我们有七天的修行，叫做「七永日」，就是七天之中，不间断的、不休息的在用功。所谓「永日」，就是每天早上起来要先调心，很虔诚的准备来拜忏；而拜忏回家以后，还是保持着拜忏时候的心情。这样一天下来，都是在修行的信心之中，叫做「一永日」，七天则是「七永日」。这七天，诸位虽然没有住在寺院里，最好能够持「八关斋戒」，以清净的身心来修行七天。
我们拜忏的时候，念的是佛号，念的是佛经的经句，可是没有拜忏的时候做什么呢？念「阿弥陀佛！」如果没有拜忏的时候，你在闲言杂语，那就不能叫「一永日」、「七永日」。在家居士能够七天都来，那是最好的，如果无法每天来，至少要有一个永日。你来一天，就有一天的清净、精进；来七天，就有七天的精进、清净。这有什么好处呢？我刚才讲，忏悔以后，能不能消业、除障呢？当然能够。如果不能够消业、除障，我想大家都不会来了。可是，消业、除障的意思是什么？
业，主要是缘于我们的心，我们的心打结了，就是障碍、业障。如果你忏悔之后，心里不再打结，这就不是障碍。当我们的心没有障碍，遇到种种外在的障碍，也会减轻，也会减少。这什么原因？有两个原因。第一种原因，因为从过去世到今生犯的错误，我们已经承认犯了错误，也愿意承担责任，往下就是如何来弥补、补救我们所犯的错误。
怎么补救法？第一，发愿回向给那些灵界的怨亲债主。我们拜忏的时候，诸位有没有写牌位啊？这就是在发愿回向给他们，但是能有多大的功德回向给他们？回向是说，你在修行，你在成就道场，你在成就弘法利生的大事业，这就是为他们做好事。因为你做了功德，回向给怨亲债主、灵界的众生，所以他们到这里来听我们拜忏，跟着我们拜忏，放焰口的时候，他们也来听焰口。
我们拜忏，都是用的佛法、用的佛号，焰口是用的种种的真言，都可以让他们直接得到利益。就好像是说，我们请他们来听闻佛法；就好像是说，我们为他们请客，不是用嘴巴来吃，而是用心来接触佛法的利益。他们听了佛法以后，也能够心开意解。这样一来，也就不会冤冤相报，或者来找你。
另外，我们拜忏的时候，除了超度怨亲债主，对其他的孤魂，也请他们来的，为他们做大布施。这就是弥补了往昔所造的种种诸恶业，使他们受到伤害，如今我们做佛事，来弥补过失。这样子，是不是我们的罪业全都消了呢？没有，只能够说，他们暂时不会来逼我们的债。小的债务，他们不计较，如果重的债务，还是有的。因此，我们要经常的忏悔，经常的修行。
还有，佛经说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」罪的本质是空，而罪是怎么来的？是我们的心造成的。如果我们的心──自私自利、贪瞋痴慢、自我中心的心，全都消灭了，就是烦恼心没有了，便能够生起智慧心、菩提心，证得菩提果。证得菩提果是很不容易的，但是修行就是要证菩提果。如果我们的烦恼心断了，而证得菩提果，这时候才真正的没有罪了。
如果你尚未得解脱，但是你的心时常能够与空性相应，那么怨亲债主也找不到你的。如果你常常修空观，实际上就是禅修，而修行到没有自我中心的时候，什么业障也找不着你，那是不是逃避了债务呢？不是，不是逃避了债务！这时候，你要发起大悲心来。
菩提心，是智慧心，也是大慈悲心。「梁皇忏」又叫做「慈悲道场」，是发大慈悲心，愿自己利益一切众生，那就是行菩萨道。当你发大慈悲心，利益一切众生，你随时随地都是在做大布施。因为你随时随地在做大布施、做大好事，怨亲债主只要靠近你，就会有好处。本来是怨亲债主，结果变成你的护法、你的助缘。这样子，我们的业就消了。
因此，忏悔有多种层次的功能，可小可大。如果说来拜忏，就能够消罪业，那是不懂佛法。如何才能够消业除罪？就是常常要发起慈悲心，多一点慈悲心，少一点自私心，你的心就能与空性相应。所谓心，多半是指的自私自利的烦恼心，自私自利的心愈重，你的业障便愈重；自私自利的心愈轻，你的业障就愈轻。这是对我们自己来讲，那对于我们的亲友，也就是先亡眷属，以及在生的亲戚朋友，我们拜忏对他们有没有用？对他们是有用的。这是替他们做布施，替他们做功德，为他们来积福。他们自己没有来，但是你们替他做了，还是有用。可是最好还是自己来修行。诸位知道，自己修行和代替修行的功德是多少？六分比一分，六分功德属于修行人自身，一分功德可以回向，但还是有用的。
因此，我们人在世的时候，自己修行是最好的。如果在世的时候，没有机会修行，不知道修行，那么过世之后，我们还是要替他修行，还是要替他做布施。如果在世的时候，已经知道布施，已经开始修行，则功德全属于他。
我今天讲的开示，诸位听懂了吗？忏悔，是不是一定要来参加共修才忏悔，平常要不要忏悔？人家不知道你做错了事，但是你自己犯了错，要不要忏悔？自己对人不起，人家也知道，怎么办？如果对许多的人做错了事，怎么办？要当众忏悔。可是很多人很愚痴，做错了事，不但不认错，反而编出很多的理由来，说错不在我。而这种人，更是罪加一等。所以，身为一个佛教徒，做了错、犯了过，一定是自己负责，也要对人负责，这是最基本的忏悔。
还有，为什么要共修忏悔？一个人不能拜「梁皇忏」吗？一个人可以拜，但是不够好。一个人修行，力量是一根纱，十个人一起修行，就变成一条线。如果是千支纱在一起，就是索缆。共修的力量大。因此我们要办这样的法会，大家一方面来种福田，一方面修福修慧。拜忏，事实上就是修福修慧的大功德。
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