魔王举钵｜文殊菩萨传（九）
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
读懂《道德经》的人，强大到可怕
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
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谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
时光荏苒，沧海桑田，仿佛从来没变过。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
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