芥老师敢说那！莲花生与赞普王妃的事，很多资料都有传闻。密教里籍借与女性空行母双修成就的法是有，来源是婆罗门外道。像圣严法师讲的:他们修炼确有真实境界，自我感到与"佛″无二。
但只是他们的境界、他们的感觉，并非佛陀的境界。
佛并没说他们讲境界是妄语，只斥之为增上慢人。实际上就是外道。
转——百年过客师兄
但只是他们的境界、他们的感觉，并非佛陀的境界。
佛并没说他们讲境界是妄语，只斥之为增上慢人。实际上就是外道。
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魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。念頭有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！
心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法。
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摘錄自《智慧一〇〇》脫離魔網
文／聖嚴法師 圖／常豫
有念墮魔網，無念則得出；
心動故非道，不動是法印。
──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。
在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。
魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。念頭有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！
心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法。
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摘錄自《智慧一〇〇》脫離魔網
文／聖嚴法師 圖／常豫
有念墮魔網，無念則得出；
心動故非道，不動是法印。
──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。
在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。
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心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。「說諸行處」的「行」字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫作「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
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摘錄自《智慧一〇〇》第一義諦
文／聖嚴法師 圖／常豫
說諸行處，名世界法；
說不行處，名第一義。
──大智度論卷一．釋初序品中緣起義
這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。「世界法」亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界；世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在「世間」。如果我們的心理體驗只限於現象界，行為價值亦侷限於現象界，也是在世間，沒有出世間。
「說諸行處」的「行」字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫作「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定對象，也有特定的時段，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧做反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是以自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛經》所說的「有所住」心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺佈，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心，如此一來，也就不致於那般的痛苦和煩惱了。
心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。「說諸行處」的「行」字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫作「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
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摘錄自《智慧一〇〇》第一義諦
文／聖嚴法師 圖／常豫
說諸行處，名世界法；
說不行處，名第一義。
──大智度論卷一．釋初序品中緣起義
這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。「世界法」亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界；世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在「世間」。如果我們的心理體驗只限於現象界，行為價值亦侷限於現象界，也是在世間，沒有出世間。
「說諸行處」的「行」字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫作「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定對象，也有特定的時段，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧做反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是以自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛經》所說的「有所住」心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺佈，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心，如此一來，也就不致於那般的痛苦和煩惱了。
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