比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨。比况昭然。
＊是以若于外别求。从他妄学者。犹如钻冰觅火。压沙出油。以冰沙非油火之正因。欲求济用。徒劳功力。又若但修渐行。空住权乘。则似画无胶。如坯未锻。以坯画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心。不妄外求者。如从木出火。从麻出油。不坏正因。速得成办。又如画得胶。如坯经火。堪成器用。事不唐捐。凡所施为。悉皆究竟。
＊先德云。欲知法要。心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者。一心是。
摘自《宗镜录》
＊是以若于外别求。从他妄学者。犹如钻冰觅火。压沙出油。以冰沙非油火之正因。欲求济用。徒劳功力。又若但修渐行。空住权乘。则似画无胶。如坯未锻。以坯画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心。不妄外求者。如从木出火。从麻出油。不坏正因。速得成办。又如画得胶。如坯经火。堪成器用。事不唐捐。凡所施为。悉皆究竟。
＊先德云。欲知法要。心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者。一心是。
摘自《宗镜录》
[太阳][微风]【西游记 . 注释】
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
#佛经[超话]#《杂阿含经》（一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常。如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常。如是观者，则为正观；正观者。则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。”
注：*无常～瑜伽五十二卷八页云：复次无常差别、当知亦有多种。谓坏灭无常，生起无常，变易无常，散坏无常，当有无常，现堕无常。若一切行、生已寻灭；名坏灭无常。若一切行、本无今有；名生起无常。若可爱诸行、异相行起；名变易无常。若不变坏可爱众具、及增上位，离散退失；名散坏无常。即四无常，在未来时，名当有无常。即现在世、正现前时，名现堕无常。若受用欲尘、多放逸者，但能思惟变易无常，散坏无常，现堕无常；广起悲叹愁愦忧悴。然于诸行，不能厌离。若诸外道、即于如是诸无常性，多起思惟；少能方便厌患离欲。但于诸行一分厌离；不能究竟。若圣弟子、圆满思惟诸无常性，于一切行，究竟厌患；乃至解脱。八十三卷十五页云：言无常者：显现生身，及与剎那，皆展转故。剎那展转者：由彼彼触起尽故；彼彼受起尽。此相续见。由非不现见，非缘他智故。
*正观～瑜伽二十八卷十六页云：住循身观，略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故，于一切身，一切相，正观察，正推求，随观，随觉。
*厌离～瑜伽八十三卷十一页云：厌离者：增上意乐、于远离中，起决定故。
*喜贪尽～杂集论八卷十四页云：复次问言何故名尽？见道对治、得离系故。烦恼聚中，余少分故；亦名为尽。
*心解脱～瑜伽十八卷二页云：云何心解脱？谓已永断上分结故；于二种障，心善解脱。谓烦恼障及所知障。其心如是善解脱故；得成如来应正等觉。广说如经。
集异门论三卷三页云：心解脱者：谓无贪善根相应心，已胜解，当胜解，今胜解。是名心解脱。
*我生已尽～毗婆沙论一百二卷七页云：此中我生已尽者：然诸生名，显多种义。谓或有生名，显入母胎，或有生名，显出母胎，或有生名，显分位五蕴，或有生名，显不相应行蕴少分，或有生名，显非想非非想处四蕴。或有生名，显入母胎者：如说：云何生：谓彼彼有情，于彼彼众同分中，生，等生，入起，出现。或有生名显出母胎者：如说：菩萨初生，即行七步。或有生名显分位五蕴者：如说：有缘生。或有生名显不相应行蕴少分者：如说：云何生？谓诸蕴起。或有生名显非想非非想四蕴者：如此中说：我生已尽。问：此尽何生？过去耶？未来耶？现在耶？若尽过去生；过去生已灭，何复尽。若尽未来生；未来生未至，何所尽。若尽现在生；现在生不住，何须尽？答：应作是说：尽三世生。所以者何？此中生名，既显非想非非想处四蕴；诸瑜伽师，总观非想非非想处三世四蕴，离彼染故；令生因果，皆不得成。大德说曰：我生已尽言，如世尊说：牟尼观生尽。彼亦如此，应别征问；而应答言：尽未来生。以修行者，受持戒禁，勤修梵行，皆为遮止未来世生，令不起故。譬如有人，有三厄难。一者、已受，二者、正受，三者、当受。诸已受者，彼已受故；不复遮止。诸正受者，彼正受故；不可遮止。诸当受者，应以财货，或亲友力，或余方便，而遮止之。行者亦尔。诸过去生，已灭故；不须遮止。诸现在生，正受故；不可遮止。诸未来生，修正加行，而遮止之，令永不生；故说为尽。
*梵行已立～瑜伽八十三卷十七页云：梵行已立者：谓于圣道，究竟修故；无复退失。所作已办者：谓一切结，永无余故；一切道果，已证得故。又云：梵行已立者：谓不还果，非梵行贪，此永断故。
*所作已作～瑜伽八十三卷十七页云：所作已办者：谓一切结，永无余故；一切道果，已证得故。又云：所作已办不受后有者：谓阿罗汉。
*大毗婆沙论一百二卷八页云：所作已办者：一切烦恼，皆已断故。一切所作，已究竟故。一切道路，已遮塞故。复次诸界趣生生老病死，皆毕竟尽故；名所作已办。
*自知～集异门论十七卷四页云：自知者：谓正了知自德多少。谓自所有若信若戒若闻若舍若慧，若教若证，若念，若族姓若辩才等，是名自知。
*不受后有～瑜伽八十三卷十七页云：不受后有者：谓于七有，亦永尽故。（*七有～瑜伽十卷一页云：问：依何义故建立七有？所谓那落迦傍生饿鬼人天有、业有、中有。）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常。如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常。如是观者，则为正观；正观者。则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。”
注：*无常～瑜伽五十二卷八页云：复次无常差别、当知亦有多种。谓坏灭无常，生起无常，变易无常，散坏无常，当有无常，现堕无常。若一切行、生已寻灭；名坏灭无常。若一切行、本无今有；名生起无常。若可爱诸行、异相行起；名变易无常。若不变坏可爱众具、及增上位，离散退失；名散坏无常。即四无常，在未来时，名当有无常。即现在世、正现前时，名现堕无常。若受用欲尘、多放逸者，但能思惟变易无常，散坏无常，现堕无常；广起悲叹愁愦忧悴。然于诸行，不能厌离。若诸外道、即于如是诸无常性，多起思惟；少能方便厌患离欲。但于诸行一分厌离；不能究竟。若圣弟子、圆满思惟诸无常性，于一切行，究竟厌患；乃至解脱。八十三卷十五页云：言无常者：显现生身，及与剎那，皆展转故。剎那展转者：由彼彼触起尽故；彼彼受起尽。此相续见。由非不现见，非缘他智故。
*正观～瑜伽二十八卷十六页云：住循身观，略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故，于一切身，一切相，正观察，正推求，随观，随觉。
*厌离～瑜伽八十三卷十一页云：厌离者：增上意乐、于远离中，起决定故。
*喜贪尽～杂集论八卷十四页云：复次问言何故名尽？见道对治、得离系故。烦恼聚中，余少分故；亦名为尽。
*心解脱～瑜伽十八卷二页云：云何心解脱？谓已永断上分结故；于二种障，心善解脱。谓烦恼障及所知障。其心如是善解脱故；得成如来应正等觉。广说如经。
集异门论三卷三页云：心解脱者：谓无贪善根相应心，已胜解，当胜解，今胜解。是名心解脱。
*我生已尽～毗婆沙论一百二卷七页云：此中我生已尽者：然诸生名，显多种义。谓或有生名，显入母胎，或有生名，显出母胎，或有生名，显分位五蕴，或有生名，显不相应行蕴少分，或有生名，显非想非非想处四蕴。或有生名，显入母胎者：如说：云何生：谓彼彼有情，于彼彼众同分中，生，等生，入起，出现。或有生名显出母胎者：如说：菩萨初生，即行七步。或有生名显分位五蕴者：如说：有缘生。或有生名显不相应行蕴少分者：如说：云何生？谓诸蕴起。或有生名显非想非非想四蕴者：如此中说：我生已尽。问：此尽何生？过去耶？未来耶？现在耶？若尽过去生；过去生已灭，何复尽。若尽未来生；未来生未至，何所尽。若尽现在生；现在生不住，何须尽？答：应作是说：尽三世生。所以者何？此中生名，既显非想非非想处四蕴；诸瑜伽师，总观非想非非想处三世四蕴，离彼染故；令生因果，皆不得成。大德说曰：我生已尽言，如世尊说：牟尼观生尽。彼亦如此，应别征问；而应答言：尽未来生。以修行者，受持戒禁，勤修梵行，皆为遮止未来世生，令不起故。譬如有人，有三厄难。一者、已受，二者、正受，三者、当受。诸已受者，彼已受故；不复遮止。诸正受者，彼正受故；不可遮止。诸当受者，应以财货，或亲友力，或余方便，而遮止之。行者亦尔。诸过去生，已灭故；不须遮止。诸现在生，正受故；不可遮止。诸未来生，修正加行，而遮止之，令永不生；故说为尽。
*梵行已立～瑜伽八十三卷十七页云：梵行已立者：谓于圣道，究竟修故；无复退失。所作已办者：谓一切结，永无余故；一切道果，已证得故。又云：梵行已立者：谓不还果，非梵行贪，此永断故。
*所作已作～瑜伽八十三卷十七页云：所作已办者：谓一切结，永无余故；一切道果，已证得故。又云：所作已办不受后有者：谓阿罗汉。
*大毗婆沙论一百二卷八页云：所作已办者：一切烦恼，皆已断故。一切所作，已究竟故。一切道路，已遮塞故。复次诸界趣生生老病死，皆毕竟尽故；名所作已办。
*自知～集异门论十七卷四页云：自知者：谓正了知自德多少。谓自所有若信若戒若闻若舍若慧，若教若证，若念，若族姓若辩才等，是名自知。
*不受后有～瑜伽八十三卷十七页云：不受后有者：谓于七有，亦永尽故。（*七有～瑜伽十卷一页云：问：依何义故建立七有？所谓那落迦傍生饿鬼人天有、业有、中有。）
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