阿难！如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。非离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
那么这个第七识也就是我们常说的灵魂，他是一个小本位，每个人都有一个第七识，所有人的第七识、所有的天人鬼畜，包括泥巴瓦块的第七识，意，都是共一个第八识。第八识只有一个，由第八识而变现出十法界无量的万法。所以我们把原始的那个真心说为第九识。
我们首先要了解一下识阴的基本特点。阿罗汉破除了行阴以后进入破除识阴的过程，笼统地讲，就是要破除这个生、住、异、灭四相无明。具体地分讲，他要破除四十二分无明微细烦恼。当我们破除第一分灭相无明的时候，你就是明心见性的大菩萨。下面我们来看这段经文。
譬如有人取频伽瓶：这个人就是指我们当下这个人这个本位，既可以是凡夫，也可以说是菩萨修证。「频伽瓶」可以比喻为我们这个业报身。在印度有一种瓶子叫频伽瓶，是两个口，是专门用来插华（华同花）的，放在供台上的一种比较精致的华瓶。塞其两孔：这两个孔在这里比喻是人我执和法我执。满中擎空：就是瓶子里装满了虚空。所以在这段经文里比喻我们从此开始迷惑颠倒，自私其小。那个频伽瓶外面是不是大虚空？频伽瓶里面的是不是小虚空？小虚空跟大虚空是一个空还是两个空？这就要靠智慧。
比如我这里有一个茶杯瓶，一个孔，这个茶杯里的空跟外面的这个虚空能不能分开？当下是不是一个空？即使把它盖起来是不是还是一个空啊？这个茶杯盖本身是不是空？我把这个墙上挖一个洞，我没有挖之前，这里是不是就是洞啊？是的。我肉团身在这里占了个空位，有没有把这里的空挤到旁边去了？我走到哪里是不是都是一个空啊？所以「塞其两孔」，从此有了人我执、法我执。怎么叫人我执？这里面就是我。怎么法我执啊？外面就是你。
再以大海的水为例：整个海里的水是不是一个本体啊？这个小瓶子、那个小罐子把水灌满了以后，盖子一盖，这是玻璃瓶里的，那是什么什么瓶里的，是不是执著起来了？讲是讲盖盖子，那个盖子需要盖吗？那个盖子就是我们的心，就是法我执和人我执这两个盖子。所以当我们知道了来龙，是不是就懂得了去脉？明白了这个道理，你当下就解脱。
所以这个「满中擎空」，怎么「满中」呢？虽然他证到个频伽瓶，它这个空还自私其小，但是整个虚空是不是还是它啊？这个佛心，在佛在菩萨有没有增加一丝一毫？在凡夫有没有减少一丝一毫？大家都是「满中擎空」，只在于你的心怎么认识问题。
千里远行：凡夫千里远行就是在六道里轮回，「千里」是表无量里，无始以来都在轮回。这一生做人，那一生做鬼，讲是讲六道，实际上是无量道。就是一个人道，对无量的道——穷人、富人、贵人、贱人、黑人、白人，各人的智慧财富是不是有无量的等级啊？一个等级就是一个国。
修行人这个「千里远行」，可以理解为阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘、《大方广佛华严经》别教菩萨的无量法门、《妙法莲华经》的一心三藏、四十二分分真即佛，五十五位妙菩提路、六十个圣位等等这无量个修行法门，修行次第。所以这个「千里远行」，十法界森罗万相、生住异灭都叫「千里远行」，都是我们的心在动，心在起妙用。
用饷他国：「用饷」，作为支用。过去军队发工资叫发饷。「他国」，就是十法界，就是六道。对凡夫来讲就是六道轮回，作为一个用具一样用饷于六道，说明自己被动地随业轮转、酬业，不自在地受自己所造的种种善恶之业的果。那么既然「用饷他国」，他要不要把这个两个瓶口揭开呀？这是讲修行人是不是要破除人我执和法我执？把两个孔打开，就好像把这个空拿出来供养一样。是不是用自己的自性、智慧来成就自己，成就别人？所以开了以后，「他国」是不是就是到了佛土，了生脱死了？在这里我们要作这样的比方，这样的观照。
所以这里的「用饷他国」，对于修行人来讲，他已经明白了六识、第七识、第八识、第九识，对于我们整个的本来面目清楚明白了，这个时候「用饷他国」。瓶子一开的时候，哎呀，原来十法界就是一个东西啊！就是一个阿赖耶识啊！他已经证到了佛国。
识阴当知，亦复如是。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。非离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
那么这个第七识也就是我们常说的灵魂，他是一个小本位，每个人都有一个第七识，所有人的第七识、所有的天人鬼畜，包括泥巴瓦块的第七识，意，都是共一个第八识。第八识只有一个，由第八识而变现出十法界无量的万法。所以我们把原始的那个真心说为第九识。
我们首先要了解一下识阴的基本特点。阿罗汉破除了行阴以后进入破除识阴的过程，笼统地讲，就是要破除这个生、住、异、灭四相无明。具体地分讲，他要破除四十二分无明微细烦恼。当我们破除第一分灭相无明的时候，你就是明心见性的大菩萨。下面我们来看这段经文。
譬如有人取频伽瓶：这个人就是指我们当下这个人这个本位，既可以是凡夫，也可以说是菩萨修证。「频伽瓶」可以比喻为我们这个业报身。在印度有一种瓶子叫频伽瓶，是两个口，是专门用来插华（华同花）的，放在供台上的一种比较精致的华瓶。塞其两孔：这两个孔在这里比喻是人我执和法我执。满中擎空：就是瓶子里装满了虚空。所以在这段经文里比喻我们从此开始迷惑颠倒，自私其小。那个频伽瓶外面是不是大虚空？频伽瓶里面的是不是小虚空？小虚空跟大虚空是一个空还是两个空？这就要靠智慧。
比如我这里有一个茶杯瓶，一个孔，这个茶杯里的空跟外面的这个虚空能不能分开？当下是不是一个空？即使把它盖起来是不是还是一个空啊？这个茶杯盖本身是不是空？我把这个墙上挖一个洞，我没有挖之前，这里是不是就是洞啊？是的。我肉团身在这里占了个空位，有没有把这里的空挤到旁边去了？我走到哪里是不是都是一个空啊？所以「塞其两孔」，从此有了人我执、法我执。怎么叫人我执？这里面就是我。怎么法我执啊？外面就是你。
再以大海的水为例：整个海里的水是不是一个本体啊？这个小瓶子、那个小罐子把水灌满了以后，盖子一盖，这是玻璃瓶里的，那是什么什么瓶里的，是不是执著起来了？讲是讲盖盖子，那个盖子需要盖吗？那个盖子就是我们的心，就是法我执和人我执这两个盖子。所以当我们知道了来龙，是不是就懂得了去脉？明白了这个道理，你当下就解脱。
所以这个「满中擎空」，怎么「满中」呢？虽然他证到个频伽瓶，它这个空还自私其小，但是整个虚空是不是还是它啊？这个佛心，在佛在菩萨有没有增加一丝一毫？在凡夫有没有减少一丝一毫？大家都是「满中擎空」，只在于你的心怎么认识问题。
千里远行：凡夫千里远行就是在六道里轮回，「千里」是表无量里，无始以来都在轮回。这一生做人，那一生做鬼，讲是讲六道，实际上是无量道。就是一个人道，对无量的道——穷人、富人、贵人、贱人、黑人、白人，各人的智慧财富是不是有无量的等级啊？一个等级就是一个国。
修行人这个「千里远行」，可以理解为阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘、《大方广佛华严经》别教菩萨的无量法门、《妙法莲华经》的一心三藏、四十二分分真即佛，五十五位妙菩提路、六十个圣位等等这无量个修行法门，修行次第。所以这个「千里远行」，十法界森罗万相、生住异灭都叫「千里远行」，都是我们的心在动，心在起妙用。
用饷他国：「用饷」，作为支用。过去军队发工资叫发饷。「他国」，就是十法界，就是六道。对凡夫来讲就是六道轮回，作为一个用具一样用饷于六道，说明自己被动地随业轮转、酬业，不自在地受自己所造的种种善恶之业的果。那么既然「用饷他国」，他要不要把这个两个瓶口揭开呀？这是讲修行人是不是要破除人我执和法我执？把两个孔打开，就好像把这个空拿出来供养一样。是不是用自己的自性、智慧来成就自己，成就别人？所以开了以后，「他国」是不是就是到了佛土，了生脱死了？在这里我们要作这样的比方，这样的观照。
所以这里的「用饷他国」，对于修行人来讲，他已经明白了六识、第七识、第八识、第九识，对于我们整个的本来面目清楚明白了，这个时候「用饷他国」。瓶子一开的时候，哎呀，原来十法界就是一个东西啊！就是一个阿赖耶识啊！他已经证到了佛国。
识阴当知，亦复如是。
《心灯录》卷四之38
我实无一法与人
德山路遇一卖饼婆子，遂向买饼点心，息肩，婆曰：“所肩者乃何文字？”山曰：“金刚经疏钞。”婆曰：“我有一问，你若答得，施点心，若答不得，且别处去。经云过去未来现在三心皆不可得，未审上座要点那个心？”山无语。盖经谓三心皆不可得，要人于不可得中悟得一可得之心，才是经本意。后人皆忽略看过即休，真可怜悯。客曰：“即此现在之心，乃可得也。”曰：“既现出在此，如何可得？盖此心一现便过，不能暂留，得些什么？惟此我自无始至于而今当下，从不曾现出，才是真心。不是过去未来现在而在于此者，乃可得也，然亦不须用得。余权书论此议甚悉。”
德山被婆难倒，遂造龙潭，一夕侍立，潭曰：“更深何不去？”山珍重便出，回曰：“外面黑。”潭点纸烛与山，山拟接烛，潭复吹灭，德山于此大悟，遂将所著文字尽烧却。龙潭对众赞曰：“可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，他时向孤峰顶上立吾道去在。”盖德山大悟，乃悟得体中玄中要以上本不曾现出之真心。所以执一条白棒，打尽天下无有敌者，此是吾人榜样，当体会之。
德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”问曰：“既无语句，又无一法，何得临济公说出三玄三要这许多话说？”曰：“三玄三要不是临济公杜撰，乃人人都有此归家一条大路。他人粗心不能说，惟临济公细心历过说与人，非另有玄要加增于我而修之也。乃我之玄我之要，现现成成，我自历之，我自见之，我自成之。即如藏一花果之种于土中，其种为水土润泽，自然生须为根。其既也生苗生叶，生花结果成实。其根其苗其叶其花其果皆自内出，非外有加。所以无一法与人，只要明此我，即藏种其中，玄要自然相应而现，至于本来并无一物为究竟之地。盖吾人自无始以来，积累妄想，其繁重之苦，难堪极矣。今悟此我，日离妄想，日进轻安，轻安而又轻安，即是玄要之妙。彼繁重妄想中，即发出愚蠢卑陋丑恶之相。此轻安中，即发出智慧辩才神通之妙。所以谓之玄要者，此其故也，然皆是本有之，故曰：“我实无一法与人也。”
德山云：“及尽知也，直得三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识此人，参学事毕。”或曰此德山密语也，密语者，盖不敢轻示人也。今已露布，而人皆忽略，真可谓无福极矣。
德山上堂云：“若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝得无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。”此等言论，真可谓直截痛快。斯道只有此我，我即是道，道即是我，然我道皆是强名。德公谓之曰烜赫虚空。诸子当细细体验，此我本不是物，本无可名，本虚本空，然而烜赫。若似乎有无穷无尽广大之光明，所谓烜者。若似乎有尊严高贵、有威可畏，所谓赫者。亏煞德公将此四字表彰此我，愈玩愈是的的此我是一烜赫虚空。既是一烜赫虚空，则何求何得，何事何心，何本何末，虚自然灵，空自然妙。所以骂尽诸方，只教人无事去，有甚佛祖可求，有甚菩提涅槃可贵？若能识得呵呵大笑之人，则参学之事毕。
[心]
我实无一法与人
德山路遇一卖饼婆子，遂向买饼点心，息肩，婆曰：“所肩者乃何文字？”山曰：“金刚经疏钞。”婆曰：“我有一问，你若答得，施点心，若答不得，且别处去。经云过去未来现在三心皆不可得，未审上座要点那个心？”山无语。盖经谓三心皆不可得，要人于不可得中悟得一可得之心，才是经本意。后人皆忽略看过即休，真可怜悯。客曰：“即此现在之心，乃可得也。”曰：“既现出在此，如何可得？盖此心一现便过，不能暂留，得些什么？惟此我自无始至于而今当下，从不曾现出，才是真心。不是过去未来现在而在于此者，乃可得也，然亦不须用得。余权书论此议甚悉。”
德山被婆难倒，遂造龙潭，一夕侍立，潭曰：“更深何不去？”山珍重便出，回曰：“外面黑。”潭点纸烛与山，山拟接烛，潭复吹灭，德山于此大悟，遂将所著文字尽烧却。龙潭对众赞曰：“可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，他时向孤峰顶上立吾道去在。”盖德山大悟，乃悟得体中玄中要以上本不曾现出之真心。所以执一条白棒，打尽天下无有敌者，此是吾人榜样，当体会之。
德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”问曰：“既无语句，又无一法，何得临济公说出三玄三要这许多话说？”曰：“三玄三要不是临济公杜撰，乃人人都有此归家一条大路。他人粗心不能说，惟临济公细心历过说与人，非另有玄要加增于我而修之也。乃我之玄我之要，现现成成，我自历之，我自见之，我自成之。即如藏一花果之种于土中，其种为水土润泽，自然生须为根。其既也生苗生叶，生花结果成实。其根其苗其叶其花其果皆自内出，非外有加。所以无一法与人，只要明此我，即藏种其中，玄要自然相应而现，至于本来并无一物为究竟之地。盖吾人自无始以来，积累妄想，其繁重之苦，难堪极矣。今悟此我，日离妄想，日进轻安，轻安而又轻安，即是玄要之妙。彼繁重妄想中，即发出愚蠢卑陋丑恶之相。此轻安中，即发出智慧辩才神通之妙。所以谓之玄要者，此其故也，然皆是本有之，故曰：“我实无一法与人也。”
德山云：“及尽知也，直得三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识此人，参学事毕。”或曰此德山密语也，密语者，盖不敢轻示人也。今已露布，而人皆忽略，真可谓无福极矣。
德山上堂云：“若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝得无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。”此等言论，真可谓直截痛快。斯道只有此我，我即是道，道即是我，然我道皆是强名。德公谓之曰烜赫虚空。诸子当细细体验，此我本不是物，本无可名，本虚本空，然而烜赫。若似乎有无穷无尽广大之光明，所谓烜者。若似乎有尊严高贵、有威可畏，所谓赫者。亏煞德公将此四字表彰此我，愈玩愈是的的此我是一烜赫虚空。既是一烜赫虚空，则何求何得，何事何心，何本何末，虚自然灵，空自然妙。所以骂尽诸方，只教人无事去，有甚佛祖可求，有甚菩提涅槃可贵？若能识得呵呵大笑之人，则参学之事毕。
[心]
《楞严经讲记》卷一（12）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
✋热门推荐