在我们没有觉悟并活出来觉悟之前，我们都是念头的受害者。我们因为无辜地相信了它们，而使噩梦变得非常真实。因为千生万世从未质疑过它们、从未一片刻抽离出观看过它们，我们和它之间变得毫无间隙——我们被认为我们就是念头。当一个痛苦的念头走过我们时，我们如此当真，我们如此痛苦！
我们就是那念头吗？不，当一个念头路过我们的头脑，当“觉”者忘记了它的身份——当它深深地认同那念头时，当它把那念头当真时，我们的痛苦产生了。梦变得那样真，幻觉仿佛就是事实。我们随着不同念头经过我们的头脑，我们开始喜、怒、哀、乐。在没有分离出念头不是我们之前，在没有看见那永恒的“觉”之前，我们不可能不痛苦。
在那能生出念头的、念头背后的信念没有解构或瓦解之前，痛苦的念头不会不来；在我们不能不把念头当真之前，我们无法停止痛苦。我们都是念头无辜的受害者，我们都是梦中的小孩。因为相信了我们的念头，我们在梦中无辜地痛苦。
你想停止痛苦吗？惟一的办法就是质疑你的念头。“捉住”那经过你头脑、让你难受的念头加以质疑与拷问，从而识破它的虚幻不实性，是惟一的解决痛苦最直接的方法。
痛苦是因为你相信了一个和现实之存在相悖的念头，痛苦是因为你只走直线的头脑坚持认为存在应该如何如何的缘故。现实之存在是惟一的真实，痛苦绝对是因为你的心相信了一个它与真实不符的谎言！
停止痛苦的惟一办法，就是认清哪儿是真实，哪儿是你自己的梦或想；从而回到并安于那如实的存在之上，不再与存在对抗，是惟一消弥痛苦的方法。
如果你想继续痛苦下去，就继续与存在对抗；
如果你不想，就停止下来。分清哪儿是你的梦，哪儿是如实的存在；觉知你的念头，不再那么把它当真，是惟一终止痛苦的时刻。
针对终止痛苦，这就是最直接、最单刀入骨的手术；其它的入路都没有直针对治。你想最快地终止你的痛苦吗？就用质疑的针直接刺破念头的泡——那心不顾真实是什么的个人的梦。
只要你没有质疑尽你的信念，你就不能完全解脱，当一件事情发生在你面前，然后有一个令你不舒服的念头产生了——这个念头将来之前从哪里来？从你的信念中来。如果你在某种情况中感觉不自由，是什么绑住了你？是什么围成了你心的栅栏？信念。
如果你想去做什么事，你总是做不成，你总是前进不了，是什么挡住了你？是什么成了你面前的鸿沟？是信念。信念是某种性质的念头产生的原因，某种性质的信念生出那种性质的念头。在我们没有质疑尽我们的信念之前，我们不可能完全解脱。
只要我们在自己的内在里还有所坚持，还有所深信，还有不可破解的认同，我们就不可能完全解脱。解脱是信念的解构。当我们内在里所储藏和持有的信念都解构了，我们就自然地解脱。
信念是绑着我们自己的绳，一个过不去的念头是绳的打结。只有那绳完全没了，结才不会产生——然后才能痛苦没有，然后才能自然解脱。
一个深深相信的念头就是信念，一些永恒不变的信念就构成信仰。只要我们不针对我们的信仰做功课，解脱自由是无望的。念头不破，信念不解，信仰不灭——自由无门。
相信就是障碍。你相信什么——那相信的，就是你痛苦或不自由的来源。你破一个不相信，你自由一些；你相信一个，你的自由将少一些。不管是什么，只要有你相信的，你总不能完全解脱。
真理也不能相信，因为相信真理是最大的难以解脱。真理是你最后的拴马桩，同时也是拴马绳——你相信它，你一路上解开了一千个魔鬼的绳索；到最后，你被上帝拴住。到死的时候你会发现，上帝是所有魔鬼的总头目。
没有可坚持的信仰，心不可能被任何一种东西拴住。心的本性是流动的，它走遍一切又不在一切处停留。如果你让心在某一处停留，那必然造成你的心在那一处挣扎、孤独和痛苦。因为你违背了心是流动的本性。它应该时刻流动，然后你却让它在一处驻住，那当然最终你会痛苦。
流动而自由的心停在一个“美景”之处的快乐是短暂的。如果你让它久留，用不了多久，那快乐迟早会转化为痛苦。放心走吧，让心处处流动，这样你才不会痛苦。
流动的心没有任何它所要抓持的信仰，波浪不会嫁给任何一根水中的柱子；虽然它经过它、环绕它、亲吻它、拥有它，但它必须走开，因为它并不属于任何一根柱子——即使某根柱子再好再大。河流会绕开所有的石头，心不属于任何真理。当你违背这一规律时，你必然痛苦——因为心自己在呻吟。
佛是那完全成为心的人。因此，佛没有任何信仰，佛没有任何信念，佛不相信任何念头——因而佛有不死的自由，佛有不可度量的广大无边。任何觉悟到那心，并完全活出那心的人，都是佛。
佛从不教导你信仰，佛只指导你认识心；佛从不给予你信念，佛只指给你看什么是自由。所谓空，就是那心里没有任何的信仰；所谓无念，就是那心里没有任何的信念；所谓不执着，就是那心不相信任何一个念头。佛说“心要空”——心要空空掉什么？就是空掉你那些信念及信仰。
没有坚持不变的信念，没有抓住不放的念头，没有舍不得丢弃的信仰，就是空了。完全的解脱就是空的实现，就是你那心中——它的信仰、它的信念、它的念头——不再被紧抓紧抱不放的时刻。
你想体悟或过上“空”的生活吗？对你的念头、信念、信仰下功夫吧。念头做尽，信念铲尽，信仰除尽，你就空了，你就完全自由了，你就解脱了，你就是佛了。所以，整个成佛的功课及道路，就是对念头、信念及信仰做功夫的过程——它也是见到心本来面目的过程。
我们常说本来真如心被什么给遮蔽了。被什么遮蔽了？就是被念头、信念和信仰给遮蔽了。所谓还心本来面目、所谓见心本来面目的过程，就是抽走、拿去、移除、铲掉、消无那些信念、信仰及念头的过程。
你想无苦、解脱、自由无限或成佛吗？别在别处用功了。就对着你的念头、信念和信仰用功吧——念头破尽、信念解尽、信仰除尽，就是你自由解脱的时刻，就是你无苦的时刻，就是你成佛的时刻！
解脱是一件实实在在的事，它不是虚幻的精神上的杂技或表演。一旦你找到对付念头、信念或信仰的方法，那么修行就不再是一种智能上的事，而是一件体力活。
一旦你找到对待它们的方法，解脱变得不虚、不玄、不空——而是如上楼梯一样，是一步步走的过程。这方法与工具就是“质疑”，它的工作对象就是念头、信念、信仰。
去老老实实做吧，自由解脱或成佛不是空话。信的老实人、勤奋人总能到达。内在国家的平和是有希望的，因为目标明确、方法正确、工具有力、工作对象就在那……就差你老老实实地用功了！
不想痛苦、受限或难过的人，就去实现这和平吧。温柔地向你内在的念头、信念和信仰“开战”吧，还我内在国家的平和。
——觉醒行者 https://t.cn/RuiC9vv
我们就是那念头吗？不，当一个念头路过我们的头脑，当“觉”者忘记了它的身份——当它深深地认同那念头时，当它把那念头当真时，我们的痛苦产生了。梦变得那样真，幻觉仿佛就是事实。我们随着不同念头经过我们的头脑，我们开始喜、怒、哀、乐。在没有分离出念头不是我们之前，在没有看见那永恒的“觉”之前，我们不可能不痛苦。
在那能生出念头的、念头背后的信念没有解构或瓦解之前，痛苦的念头不会不来；在我们不能不把念头当真之前，我们无法停止痛苦。我们都是念头无辜的受害者，我们都是梦中的小孩。因为相信了我们的念头，我们在梦中无辜地痛苦。
你想停止痛苦吗？惟一的办法就是质疑你的念头。“捉住”那经过你头脑、让你难受的念头加以质疑与拷问，从而识破它的虚幻不实性，是惟一的解决痛苦最直接的方法。
痛苦是因为你相信了一个和现实之存在相悖的念头，痛苦是因为你只走直线的头脑坚持认为存在应该如何如何的缘故。现实之存在是惟一的真实，痛苦绝对是因为你的心相信了一个它与真实不符的谎言！
停止痛苦的惟一办法，就是认清哪儿是真实，哪儿是你自己的梦或想；从而回到并安于那如实的存在之上，不再与存在对抗，是惟一消弥痛苦的方法。
如果你想继续痛苦下去，就继续与存在对抗；
如果你不想，就停止下来。分清哪儿是你的梦，哪儿是如实的存在；觉知你的念头，不再那么把它当真，是惟一终止痛苦的时刻。
针对终止痛苦，这就是最直接、最单刀入骨的手术；其它的入路都没有直针对治。你想最快地终止你的痛苦吗？就用质疑的针直接刺破念头的泡——那心不顾真实是什么的个人的梦。
只要你没有质疑尽你的信念，你就不能完全解脱，当一件事情发生在你面前，然后有一个令你不舒服的念头产生了——这个念头将来之前从哪里来？从你的信念中来。如果你在某种情况中感觉不自由，是什么绑住了你？是什么围成了你心的栅栏？信念。
如果你想去做什么事，你总是做不成，你总是前进不了，是什么挡住了你？是什么成了你面前的鸿沟？是信念。信念是某种性质的念头产生的原因，某种性质的信念生出那种性质的念头。在我们没有质疑尽我们的信念之前，我们不可能完全解脱。
只要我们在自己的内在里还有所坚持，还有所深信，还有不可破解的认同，我们就不可能完全解脱。解脱是信念的解构。当我们内在里所储藏和持有的信念都解构了，我们就自然地解脱。
信念是绑着我们自己的绳，一个过不去的念头是绳的打结。只有那绳完全没了，结才不会产生——然后才能痛苦没有，然后才能自然解脱。
一个深深相信的念头就是信念，一些永恒不变的信念就构成信仰。只要我们不针对我们的信仰做功课，解脱自由是无望的。念头不破，信念不解，信仰不灭——自由无门。
相信就是障碍。你相信什么——那相信的，就是你痛苦或不自由的来源。你破一个不相信，你自由一些；你相信一个，你的自由将少一些。不管是什么，只要有你相信的，你总不能完全解脱。
真理也不能相信，因为相信真理是最大的难以解脱。真理是你最后的拴马桩，同时也是拴马绳——你相信它，你一路上解开了一千个魔鬼的绳索；到最后，你被上帝拴住。到死的时候你会发现，上帝是所有魔鬼的总头目。
没有可坚持的信仰，心不可能被任何一种东西拴住。心的本性是流动的，它走遍一切又不在一切处停留。如果你让心在某一处停留，那必然造成你的心在那一处挣扎、孤独和痛苦。因为你违背了心是流动的本性。它应该时刻流动，然后你却让它在一处驻住，那当然最终你会痛苦。
流动而自由的心停在一个“美景”之处的快乐是短暂的。如果你让它久留，用不了多久，那快乐迟早会转化为痛苦。放心走吧，让心处处流动，这样你才不会痛苦。
流动的心没有任何它所要抓持的信仰，波浪不会嫁给任何一根水中的柱子；虽然它经过它、环绕它、亲吻它、拥有它，但它必须走开，因为它并不属于任何一根柱子——即使某根柱子再好再大。河流会绕开所有的石头，心不属于任何真理。当你违背这一规律时，你必然痛苦——因为心自己在呻吟。
佛是那完全成为心的人。因此，佛没有任何信仰，佛没有任何信念，佛不相信任何念头——因而佛有不死的自由，佛有不可度量的广大无边。任何觉悟到那心，并完全活出那心的人，都是佛。
佛从不教导你信仰，佛只指导你认识心；佛从不给予你信念，佛只指给你看什么是自由。所谓空，就是那心里没有任何的信仰；所谓无念，就是那心里没有任何的信念；所谓不执着，就是那心不相信任何一个念头。佛说“心要空”——心要空空掉什么？就是空掉你那些信念及信仰。
没有坚持不变的信念，没有抓住不放的念头，没有舍不得丢弃的信仰，就是空了。完全的解脱就是空的实现，就是你那心中——它的信仰、它的信念、它的念头——不再被紧抓紧抱不放的时刻。
你想体悟或过上“空”的生活吗？对你的念头、信念、信仰下功夫吧。念头做尽，信念铲尽，信仰除尽，你就空了，你就完全自由了，你就解脱了，你就是佛了。所以，整个成佛的功课及道路，就是对念头、信念及信仰做功夫的过程——它也是见到心本来面目的过程。
我们常说本来真如心被什么给遮蔽了。被什么遮蔽了？就是被念头、信念和信仰给遮蔽了。所谓还心本来面目、所谓见心本来面目的过程，就是抽走、拿去、移除、铲掉、消无那些信念、信仰及念头的过程。
你想无苦、解脱、自由无限或成佛吗？别在别处用功了。就对着你的念头、信念和信仰用功吧——念头破尽、信念解尽、信仰除尽，就是你自由解脱的时刻，就是你无苦的时刻，就是你成佛的时刻！
解脱是一件实实在在的事，它不是虚幻的精神上的杂技或表演。一旦你找到对付念头、信念或信仰的方法，那么修行就不再是一种智能上的事，而是一件体力活。
一旦你找到对待它们的方法，解脱变得不虚、不玄、不空——而是如上楼梯一样，是一步步走的过程。这方法与工具就是“质疑”，它的工作对象就是念头、信念、信仰。
去老老实实做吧，自由解脱或成佛不是空话。信的老实人、勤奋人总能到达。内在国家的平和是有希望的，因为目标明确、方法正确、工具有力、工作对象就在那……就差你老老实实地用功了！
不想痛苦、受限或难过的人，就去实现这和平吧。温柔地向你内在的念头、信念和信仰“开战”吧，还我内在国家的平和。
——觉醒行者 https://t.cn/RuiC9vv
“仁政” 走向 “义政”
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“仁政” 的思路是为政者 ( 君主或政府) 以己之 “恻隐之心” 来推己及人， “以仁心行仁政”，即要求统治者作为人民的父母官，爱民如子、视民如伤。从儒家 “为民父母” 的譬喻可以看出， “仁政” 是典型的家长制政府。但正如康德和以赛亚·伯林等思想家指出的，家长制是可以想象到的最大的专制主义，是自由的最大敌人。与之相对，“义政” 则是另外一种治国理政的思路。“义政” 首先关注的是 个人利益的取与，以及私人之间的利益规范，其聚焦点在如何对待恶: 一方面是 “不作恶” 和 “禁人为非”，“夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也”( 《荀子·强国》) 就很好地表达了 “义” 的这一层意思。另一方面是对恶进行制裁与惩罚。需要强调的是，这两个方面都不仅仅适用于私人关系，而且也适用于君民 ( 政府 － 人民) 关系，即 “义” 不仅可以规范个人行为，也可以规范君主、政府和国家的行为。
实际上，早在 20 世纪初，梁启超就已经认识到从 “仁政” 走向 “义政” 的必要性。梁启超在 《论权利思想》中谈及 “仁”、“义” 之别时，把 “义” 的观念与 “权利” 观念勾连在一起: “大抵中国善 言仁，而泰西善言义。仁者，人也，我利人，人亦利我，是所重者常在人也。义者，我也，我不害人，而亦不许人之害我，是所重者常在我也。此二德果孰为至乎? 在千万年后大同太平之世，吾不敢言; 若在今日，则义也者，诚救时之至德要道哉! ”［14］梁启超对 “仁”、 “义” 不同内涵的理解可谓一语中的: “仁” 指向他人利益， “义” 则指向自我权利。他又断定今日之中国更需 “义” 的观念，亦即权利观 念。在后文的论述中，梁启超把主张 “人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣” 的杨朱视为主张权利的哲学家。笔者基本赞同此种解读。学界熟知孟子 “距杨墨”，但实际上，有理由相信，孟子吸取了杨、墨的合理因素，其中就有对杨朱个人权利观念的吸纳。这从孟子 “逃墨必归于杨，逃杨必归于儒” ( 《尽心下》) 的说法中可以得到印证。此外，宋儒有关杨、墨学仁、义而过的说法也颇可玩味: “杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁。”［15］ “墨子 ‘兼爱’，行仁而过耳; 杨子 ‘为我’，行义而过耳。”［16］杨朱 “为我” 是 “义” ( 虽然过了) 的说法，表明 “义” 确实与个人权利相关。如前所述，孟子本人对“义” 的论述也体现了这一点。
梁启超也认识到了 “仁政” 的弊病。他说: “夫出吾仁以仁者也，虽非侵人自由，而待仁于人者也，则是放弃自由也。仁焉者多，则待仁于人者亦必多，其弊可以使人格日趋于卑下。( 自注: 欧西百年前以施济贫民为政府之责任，而贫民日益多。后悟此理厘而裁之，而民反殷富焉。君子爱人以德，不 闻以姑息。故使人各能自立而不依赖他人者，上也。若曰吾举天下人而仁之，毋乃降斯人使下己一等 乎?) 若是乎仁政者，非政体之至焉者也。吾中国人惟日望仁政与其君上也，故遇仁者焉，则为之婴儿; 遇不仁者焉，则为之鱼肉。古今仁君少暴君多，故吾民自数千年来祖宗之遗传，即以受人鱼肉为天经地义，而权利二字之识想，断绝于吾人脑质中者，固已久矣。”［17］基于以上认识，梁启超十分坚定地断定，当今社会，“仁政” 非政体之至焉者，而 “义” 乃至德要道。
阿玛蒂亚·森曾区分了两种思考正义的方式: 一种致力于探求完美的正义以及正义的本质，一种着眼于消灭现实世界中明显的不公正。森自己追随后者，认为“着眼于现实世界的视角更容易使人明白， 消除赤裸裸的不公正比寻找完美的公正更重要”［18］。不难发现， “仁政” 更接近于追求完美的政治理念，“义政”则更接近于消除明显的恶和不公正。笔者以为，后一致思方式对发展儒家政治哲学尤为重 要。如果我们仅从 “仁” 和 “仁政” 的视域思考问题，那么我们将会希望政府给那些弱者和无辜者提供帮助和安慰; 如果我们从 “义” 和 “义政” 的视域思考问题，那么，我们将会要求政府尽可能地消除明显的恶和不公正。“希望” 和 “要求” 虽然都对政府提出了某种义务的要求，但后者所产生的义务似乎较前者更为基本而有意义。我们常说 “义不容辞” 而不说 “仁不容辞”，也表明 “义” 相较于“仁”，其义务性更强。
社会经验告诉我们，如果作恶者没有得到相应且及时的惩罚，那么就会产生越来越多的作恶者，社 会上就会滋生越来越多的恶。使作恶者得到必然的惩罚，远比道德说教对于国民之心性的塑造更为有 效。慈济伟即认为正义的动机是有条件的: “有正义愿望的人们在遵守规范时既不想吃亏也不图占便宜，而是为了在大家共同接受的规范之基础上公平互利。”公平互利的要求即正义愿望的相互性，而一旦这种相互性条件得不到满足，社会道德秩序就会以一发不可收拾之势陷入恶性循环: “一部分违反大体上公正的规范但得不到及时有效的制止或惩罚，于是更多的人争相效仿，造成规模越来越大的恶性循 环而不得休止。”［19］所以，对待恶，为政者必须施行 “义政”，手握利刃，斩断一切私人恩情和利益关系，严惩不贷，惟其如此，才能令民心大悦。
概言之，“义政” 的内涵可以概括为两个方面: 就积极方面看，“义” 的实质在于规范个体对食物、财富、职位等社会基本益品的取得和持有 ( 取) 以及人们之间的利益分配和交换 ( 与) ，以使这个社会达到基本的公正; 从消极方面看，“义” 强调 “不作恶” 和 “禁人为非” 以及对作恶者的制裁与惩罚， 以维持一个基本公正的良序社会。如果说 “仁政” 走的是由心性到政治的路径，那么，“义政” 则是通过自律、规范、制裁乃至惩罚来塑造国民的心性。孟子太过强调通过 “羞恶之心” 来塑造自律的主体， 而对规范、制裁和惩罚不太重视 ( 虽然也有论及) 。笔者以为，今日发展儒家尤其是孟子的政治哲学也应重视荀子的相关论述。而且，就人性论而言，孟子的性善论其实可以涵括性恶论，亦即它可以充分认识到现实中的恶并解释其来源，因此，其政治哲学并不会排斥规范、制裁与惩罚。不过，它与荀子尤其是法家有异，比如，出于 “仁” 道，当它诉诸制裁和惩罚时，会充分考虑到给予被惩罚者以相应的人道待遇。
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“仁政” 的思路是为政者 ( 君主或政府) 以己之 “恻隐之心” 来推己及人， “以仁心行仁政”，即要求统治者作为人民的父母官，爱民如子、视民如伤。从儒家 “为民父母” 的譬喻可以看出， “仁政” 是典型的家长制政府。但正如康德和以赛亚·伯林等思想家指出的，家长制是可以想象到的最大的专制主义，是自由的最大敌人。与之相对，“义政” 则是另外一种治国理政的思路。“义政” 首先关注的是 个人利益的取与，以及私人之间的利益规范，其聚焦点在如何对待恶: 一方面是 “不作恶” 和 “禁人为非”，“夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也”( 《荀子·强国》) 就很好地表达了 “义” 的这一层意思。另一方面是对恶进行制裁与惩罚。需要强调的是，这两个方面都不仅仅适用于私人关系，而且也适用于君民 ( 政府 － 人民) 关系，即 “义” 不仅可以规范个人行为，也可以规范君主、政府和国家的行为。
实际上，早在 20 世纪初，梁启超就已经认识到从 “仁政” 走向 “义政” 的必要性。梁启超在 《论权利思想》中谈及 “仁”、“义” 之别时，把 “义” 的观念与 “权利” 观念勾连在一起: “大抵中国善 言仁，而泰西善言义。仁者，人也，我利人，人亦利我，是所重者常在人也。义者，我也，我不害人，而亦不许人之害我，是所重者常在我也。此二德果孰为至乎? 在千万年后大同太平之世，吾不敢言; 若在今日，则义也者，诚救时之至德要道哉! ”［14］梁启超对 “仁”、 “义” 不同内涵的理解可谓一语中的: “仁” 指向他人利益， “义” 则指向自我权利。他又断定今日之中国更需 “义” 的观念，亦即权利观 念。在后文的论述中，梁启超把主张 “人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣” 的杨朱视为主张权利的哲学家。笔者基本赞同此种解读。学界熟知孟子 “距杨墨”，但实际上，有理由相信，孟子吸取了杨、墨的合理因素，其中就有对杨朱个人权利观念的吸纳。这从孟子 “逃墨必归于杨，逃杨必归于儒” ( 《尽心下》) 的说法中可以得到印证。此外，宋儒有关杨、墨学仁、义而过的说法也颇可玩味: “杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁。”［15］ “墨子 ‘兼爱’，行仁而过耳; 杨子 ‘为我’，行义而过耳。”［16］杨朱 “为我” 是 “义” ( 虽然过了) 的说法，表明 “义” 确实与个人权利相关。如前所述，孟子本人对“义” 的论述也体现了这一点。
梁启超也认识到了 “仁政” 的弊病。他说: “夫出吾仁以仁者也，虽非侵人自由，而待仁于人者也，则是放弃自由也。仁焉者多，则待仁于人者亦必多，其弊可以使人格日趋于卑下。( 自注: 欧西百年前以施济贫民为政府之责任，而贫民日益多。后悟此理厘而裁之，而民反殷富焉。君子爱人以德，不 闻以姑息。故使人各能自立而不依赖他人者，上也。若曰吾举天下人而仁之，毋乃降斯人使下己一等 乎?) 若是乎仁政者，非政体之至焉者也。吾中国人惟日望仁政与其君上也，故遇仁者焉，则为之婴儿; 遇不仁者焉，则为之鱼肉。古今仁君少暴君多，故吾民自数千年来祖宗之遗传，即以受人鱼肉为天经地义，而权利二字之识想，断绝于吾人脑质中者，固已久矣。”［17］基于以上认识，梁启超十分坚定地断定，当今社会，“仁政” 非政体之至焉者，而 “义” 乃至德要道。
阿玛蒂亚·森曾区分了两种思考正义的方式: 一种致力于探求完美的正义以及正义的本质，一种着眼于消灭现实世界中明显的不公正。森自己追随后者，认为“着眼于现实世界的视角更容易使人明白， 消除赤裸裸的不公正比寻找完美的公正更重要”［18］。不难发现， “仁政” 更接近于追求完美的政治理念，“义政”则更接近于消除明显的恶和不公正。笔者以为，后一致思方式对发展儒家政治哲学尤为重 要。如果我们仅从 “仁” 和 “仁政” 的视域思考问题，那么我们将会希望政府给那些弱者和无辜者提供帮助和安慰; 如果我们从 “义” 和 “义政” 的视域思考问题，那么，我们将会要求政府尽可能地消除明显的恶和不公正。“希望” 和 “要求” 虽然都对政府提出了某种义务的要求，但后者所产生的义务似乎较前者更为基本而有意义。我们常说 “义不容辞” 而不说 “仁不容辞”，也表明 “义” 相较于“仁”，其义务性更强。
社会经验告诉我们，如果作恶者没有得到相应且及时的惩罚，那么就会产生越来越多的作恶者，社 会上就会滋生越来越多的恶。使作恶者得到必然的惩罚，远比道德说教对于国民之心性的塑造更为有 效。慈济伟即认为正义的动机是有条件的: “有正义愿望的人们在遵守规范时既不想吃亏也不图占便宜，而是为了在大家共同接受的规范之基础上公平互利。”公平互利的要求即正义愿望的相互性，而一旦这种相互性条件得不到满足，社会道德秩序就会以一发不可收拾之势陷入恶性循环: “一部分违反大体上公正的规范但得不到及时有效的制止或惩罚，于是更多的人争相效仿，造成规模越来越大的恶性循 环而不得休止。”［19］所以，对待恶，为政者必须施行 “义政”，手握利刃，斩断一切私人恩情和利益关系，严惩不贷，惟其如此，才能令民心大悦。
概言之，“义政” 的内涵可以概括为两个方面: 就积极方面看，“义” 的实质在于规范个体对食物、财富、职位等社会基本益品的取得和持有 ( 取) 以及人们之间的利益分配和交换 ( 与) ，以使这个社会达到基本的公正; 从消极方面看，“义” 强调 “不作恶” 和 “禁人为非” 以及对作恶者的制裁与惩罚， 以维持一个基本公正的良序社会。如果说 “仁政” 走的是由心性到政治的路径，那么，“义政” 则是通过自律、规范、制裁乃至惩罚来塑造国民的心性。孟子太过强调通过 “羞恶之心” 来塑造自律的主体， 而对规范、制裁和惩罚不太重视 ( 虽然也有论及) 。笔者以为，今日发展儒家尤其是孟子的政治哲学也应重视荀子的相关论述。而且，就人性论而言，孟子的性善论其实可以涵括性恶论，亦即它可以充分认识到现实中的恶并解释其来源，因此，其政治哲学并不会排斥规范、制裁与惩罚。不过，它与荀子尤其是法家有异，比如，出于 “仁” 道，当它诉诸制裁和惩罚时，会充分考虑到给予被惩罚者以相应的人道待遇。
「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
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