མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི། །མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ལྷ་རྣམས་འདུལ་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཏེ། །རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་དེ། །བཀྲ་ཤིས་ལུམ་བཱིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཏུད་མཚན་མཆོག་ནི། །བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་མི་ཡི་སེངྒེ་དེ། །ཨངྒ་མ་ག་དྷར་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན། །སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤང་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཡི། །འཁོར་དང་ལྡན་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལས་ཉིད། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །མ་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས། །འཁོར་མོ་འཇིག་གི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྣམས་བཏུལ། །ཐུབ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་པས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག།

༄༅། །མདོ་ཁམས་སྤྱིའི་མིང་དུ་ཐོགས་པའི་གཡར་མོ་ཐང་ངམ། ཡང་ན་དབྱར་མོ་ཐང་ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་དངོས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ནམ། ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་གསུངས་རོགས།

獅面空行 ·
击掌之法日修儀軌=== 愿 诸 见 闻 者  •  速 疾 成 佛 道
༄༅།།སང་གདང་མའ་ཐལ་རབ་རྒྱུན་ཁར་ན།ི
【獅面空行擊掌之法日修儀軌】
སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ།།
嘎吉 让涅 卡卓玛    刹那自成空行母སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུར་གསལ་བའི།།
桑格 东坚 格沙威    狮子面容身显明ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།།
图给 阿借 措德义    心间密咒之收散གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཚར་བཅད་གྱུར།།
脑学 麻利 查嘉杰    损恼无余断终结ཨཿ  ཀཿ  སཿ  མཿ  རཿ  ཙཿ  ཤཿ  དཿ  རཿ  སཿ  མཱཿ  རཿ  ཡཿ  ཕཊཿ阿嘎薩瑪惹扎夏達惹薩瑪惹雅呸
ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།
尽力持诵，之后：
ན་མོ།南 無
རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ།།
札借 刺嘛 移丹拉    传承诸师本尊天མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི།།
堪卓 敦德 札么耶    空行降魔忿怒母བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
敦巴 钦波 欣拉吉    运以真实大加持བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས།།
协卡 普卡 沃东所    诅咒厌胜咒殃等མི་མཐུན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན།།
摩吞 恰钦 年阿根    不遂障碍诸忧恼སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ།།
当瓦 协比 札拉交    能生瞋怒之敌咎གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ།།
摩巴 协比 嘎拉交    能扰生碍之障咎བདུད་དགྲ་བྱད་མིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ།།
德札 协米 当德交    魔敌诅咒之人咎
རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཟློག་གྱུར་ཅིག།   ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱ།      吉夏 美巴 罗久吉    敕令回遮无影踪（击掌）
ཁྲོ་མོའི་རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཐུས།།
措么 热阿 内比题    怒母明咒之威能བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད།།
香秋 卓比 瓦恰德    障碍菩提成就魔གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས།
摩协 麻利 查嘉尼    损害能扰无余断
བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད།།
杉敦 耶音 哲巴卓    如愿以偿得成就
ཅེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།།
随后念诵迴向与吉祥颂
འདི་འང་རྒྱུན་གྱི་ངག་འདོན་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡ་ནྟུ།།
离怖智金（敦珠法王）造此日修儀軌，願一切勝利！