“弱水三千只取一瓢”，是佛教里的一个故事，用来告诫人们不要贪心，把握住其中一样就好。

在佛教里有这样一个故事：佛祖在菩提树下问一人：“作为凡人，你已经得到了财富和权势，还有恩爱的妻子和可爱的儿女，你还在忧愁什么？”凡人回答佛祖：“就是我拥有的东西太多了，我才不知道该怎样选择最重要的那一样去珍惜。”

佛祖就对他讲一个故事：在某一天，佛祖想要拯救一个快要渴死的游客，就将一片湖给了这个人，但最後这个人一滴水没喝，渴死了。这个人来见佛祖的时候，佛祖就问他原因。那个人告诉佛祖湖水太多了，自己的肚子没法喝那么多水，既然一口气喝不了，那么不如一口都不喝。

讲完这个故事佛祖告诉那个人，世上有太多想要的东西，但不可能都如愿以偿，莫要贪心，珍惜当下，弱水有三千，只需取一瓢饮也是很好的选择。

这就是“弱水三千只取一瓢”这句话的来历，在佛理里是为了告诫人们不要贪心，把握当下，太过于贪心有可能一无所得。三千的意思就是三千大千世界，是佛教里对世界万物的概括。

这句话在儒家也有解释，是说孔子的弟子颜回，住在破房子里，吃着简陋的食物，却能安于贫困的生活，坚持自己的本心，孔子就夸赞他“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”所以在儒家“一瓢饮”是赞许君子安贫乐道的意思。

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早读《华杉讲透论语》摘录

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
“意”，是臆测，主观臆断。这个我们每天在网上都能看见，一件事情发生了，它到底是怎么回事，大多数人都不需要真相，只选择符合自己立场和情绪的部分，就能完成断定。大家吵来吵去也没什么结果，因为没人真正想把那事情弄清楚，人人都在不断论证自己的解释，绝不接受无论多么“明明白白”，却不符合自己臆断的事实。
“必”，是期必。就是期待着，认为事情一定会怎样。如果不符合我的期待，没达到我的预期，就愤懑不平，不接受，要搞出点动静来。有期必心的人，是不能接受失败的人、不能认输的人，或者更准确地说，是输不起的人。对别人期望太高，总觉得别人应该对我好，应该给我啥，看见谁都好像欠我情似的。
“固”，是固执心。这比期必更进了一步。期必是心态上不接受，固执则落实到了行动上，非要按我的意愿来办！那地球能不能按我的意愿来转呢？当然不能。
“我”，是自我心。老想着自己，只想着自己。比如现在人人都追求成功，那不成功的原因在哪儿呢？就在于太想成功了。对“我如何能更成功”想得太多，对“我对社会到底有什么用”想得太少，所以老找不到自己的位置。人人都知道“利他就是利己”，但也只是知道个说法，并不能体会其本质的天理。

“用之则行，舍之则藏。”有机会就发挥，没机会就怀才抱德，抱进棺材也不遗憾。如颜回，安贫乐道，也不改其乐。因为学无止境，我没工作，正好可以自修啊，反正也不闲着。
姜太公钓鱼，愿者上钩。姜太公钓到了周文王，成就了建国大业，自己也受封齐国，传诸子孙。颜回还没来得及钓，就早逝了。孔子颠沛流离，每一天都渴望有一个机会，但最终也没有得到。所幸，失之治国大业，收之教育事业，终于成了至圣先师。
人各有命，要接受命运的安排。我们无法控制自己的命运，我们能做的，只是很少的一部分。把自己的那一部分坚持住，就是人生原则。

温故而知新，可以为师矣。学而不思则罔，思而不学则殆。贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！知之者不如好之者，好之者不如乐之者。饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。三人行，必有我师焉。择其善者而从之其不善者而改之。逝者如斯夫，不舍昼夜。三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。