《雅丹之上，天穹之下》
这张照片的拍摄完全是一个偶然，傍晚的时候我打算在拍摄点附近转转，看看有没有其他的点，偶然发现有一个差不多十几二十米高的雅丹可以很轻松安全地上去，而且内部结构非常壮观，并且离我们的车直线距离不到两百米，有足够的安全性。但是到了晚上，可能是由于下午气温太热，脑子有点转不过来，到了晚上方向感奇差无比，在前往傍晚找到的那个雅丹的路上走了一大圈，不但没找到，自己还走迷路了，最后找到了另一个类似的雅丹，看了下银河方向也刚好合适，爬上去才发现其实就在傍晚找到的那个雅丹旁边，也终于在顶上看见了我们的车那边的相机灯光，于是安安心心在上面拍摄完成了这张银河拱桥之下的自拍照。
（大家千万不要在晚上离开营地或者车辆太远，我也是在保证离车很近的前提下才敢去的，夜晚迷路真的很危险）

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禅，大家不要认为好像很玄妙，很高深莫测，其实不是。在我们日常日用生活之中，我们能够悟，处处都是禅机，处处都是开悟的机会，所谓“当相即道，即事而真。”
禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”

　　“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。

　　我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。

我们的一个困境，什么困境？我们用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，要么就是否定，第三种就是不定，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。

所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。

　　如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。

　　有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门。

　　如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。　　

　　就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。

前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。

　　这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。

　　禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。

　　禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。

　　观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。