你若吃这五种东西，那鬼就会天天接近你，和你接吻！（宣化上人）
恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。
是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。
薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。
一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。
有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。
为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是毁谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。
你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。
天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人——这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。
你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。
你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。
魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
一切众生，食甘故生，食毒故死，是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜，是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。
如是世界，食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。
是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。
当断世间五种辛菜，应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是葱、韭菜、薤、蒜、兴渠。
薤，就是一种很大的头，有野生的、有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是garlic；葱，是（green）onion，洋葱大约也叫onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫「兴宜」。
这是五种的辛菜；辛，就是辣。这是第一个渐次，除其助因；这五辛，就是助著造业的一个因，所以要先把它除去。
是五种辛，熟食发淫，生（口字旁敢或者啖）增恚「是五种辛，熟食发淫」：葱、韭、薤、蒜和兴渠这五种的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。
肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，就增加这种淫欲的邪念头。
吃五辛的东西若多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别的有一种忍受不了的性质发生。
「生（口字旁敢）增恚」：这个「恚」，你可也不要误解了它，这是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。
一样的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾气，就是增加你的愚痴。
有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清。看事看不透了，发生一种障碍，没有法子解决；没有法子解决，要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃这种种的肉类，会增加你这种无明烦恼；吃五辛也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！
大力魔王得其方便「是食辛人修三摩地」：你看！你读这个文，就可以明白了！这个吃五辛的人，他想修行定力的话。是哪一个人？哪一个吃，就是哪一个；你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。
「菩萨，天仙，十方善神不来守护」：他因为吃五辛的关系，所以这所有一切的菩萨，所有一切的天仙，和十方这一切护法的善神都不来守护他。
为什么呢？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在天仙，菩萨，十方护法善神不来守护个修道的人了，你说怎么样了？
「大力魔王得其方便」：这大力魔王他就得便了，他就乘虚而入。怎么样呢？他一看，这个地方没有人接近这个修道的人，哦！好了！他来了；他来，就把你搞得成他的眷属。大力，就有大势力；这个魔王很有势力；你说他这个力量有多大？
「现作佛身来说为法」：他变作一尊佛来给你说法。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、鬼神，都有光的，他这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了；要是魔呢？他光里头有一股热力。
不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。
「非毁禁戒」：这个大力魔王说什么法呢？你怎么能知道他是魔？怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同，它就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。
毁，是毁谤；非，就说：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫：这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒：根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！」他这样讲。
可是这个犯，在你没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了这条戒，譬如你受了不杀生的戒，你要再杀生，这算犯戒。为什么呢？你明知故犯。你受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；你若不盗，就不犯了。
你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；你若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，你随随便便乱讲可以；受过戒之后，就不可以乱讲的。
什么事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你说不知道，不知道你又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么；这是受过戒的，然后才算犯。
那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果你再不受，那你又是当面错过；你不受戒，你对你自己，对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守著戒，不要犯了！
常与鬼住，福德日销「诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能讲十二部经，你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因為讲经的这个人吃完了五辛，这鬼就来和你接吻了。
彼，就是那个人；食次，就吃完了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；它欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。
佛讲了，这鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的；左触、右触，你看不见它，但是它是要这样子来做的。
你看！你吃五辛的东西，吃肉类，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常与鬼住，福德日销，长无利益」：这样子斋戒不清净，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己还不知道，还看不见；他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离「如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经」：像这个世界吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，「十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离」：这十方的天仙嫌乎这种的人不洁净，统统都远离这个人。
所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护著你，来常常守护著你。
天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪；为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱；吃这些个东西，身上总有一股好像很羶的气味。
在中国人里边，有的时候也有，这叫一股狐臭；由两个胳肢窝底下生出那一股臭气，喔！离著四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的。
但是在中国人里边，这是很少的，十个人里头，都不一定有一个；在西方人——这是我自己发觉到的，差不离人人都有，就因为牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。
修菩提者，永断五辛阿难！修菩提者，永断五辛；是则名为第一增进修行渐次。
「阿难」哪！你听见我说了没有？「修菩提者，永断五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。
你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。
「是则名为第一增进修行渐次」：这是对修道的第一种增进的修行渐次。修行要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。
你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，你就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
受魔福尽，堕无间狱吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得了方便了，就变现一个佛的身体来给他说魔的法，赞叹淫欲，赞叹瞋恚，赞叹愚痴。
于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了；他有什么呢？就有了邪知邪见。
魔王说淫欲好，他也信了：「这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！」又说是：「烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！」本来是魔王给他说的法，他说是佛说的；这就叫「认贼做子，认魔王作佛」了。
「命终自为魔王眷属」：命终，就死了。所以等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。為什麼做魔王眷属？因為他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
「受魔福尽，堕无间狱」：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，没有了，就要堕落到无间地狱里头去。所以因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落那个无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
阿难对因缘和自然的疑问【楞严经浅释】(宣化上人)
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
I2兼示阿难（分二）
J1阿难蹑佛语而执因缘
J2如来拂深情而责执吝
今J1
【即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！】
即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。
斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！
我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。
世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。
J2如来拂深情而责执吝（分六）
K1就喻拂情伸意K2叠拂诸情令尽
K3直斥耽着戏论K4现证戏论无功
K5正劝勤修无漏K6更举劣机激责
今K1
【佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。
阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。
何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？
若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？
本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？
本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。
不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？
阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。
K2叠拂诸情令尽
【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。】
菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。
灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。
无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。
本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。
合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。
K3直斥耽着戏论
【菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。】
菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。
虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。只益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。
这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。
“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：
长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二部 广如大论三十三
我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
I2兼示阿难（分二）
J1阿难蹑佛语而执因缘
J2如来拂深情而责执吝
今J1
【即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！】
即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。
斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！
我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。
世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。
J2如来拂深情而责执吝（分六）
K1就喻拂情伸意K2叠拂诸情令尽
K3直斥耽着戏论K4现证戏论无功
K5正劝勤修无漏K6更举劣机激责
今K1
【佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。
阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。
何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？
若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？
本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？
本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。
不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？
阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。
K2叠拂诸情令尽
【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。】
菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。
灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。
无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。
本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。
合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。
K3直斥耽着戏论
【菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。】
菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。
虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。只益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。
这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。
“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：
长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二部 广如大论三十三
我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！
受持这部经中四句偈颂的福德太大了（宣化上人）
恭录自《金刚经浅释》
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。（1000000000个世界：十亿）
怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。
那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。
这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。
为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。
你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。
为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？
什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。
你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。
为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。
所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
恭录自《金刚经浅释》
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。（1000000000个世界：十亿）
怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。
那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。
这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。
为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。
你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。
为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？
什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。
你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。
为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。
所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
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