维摩诘所说经要解01
佛国品第一
合掌 南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！
诸位法师、诸位在家菩萨；今天是民国八十一年三月二十二日，我们要讲这部《维摩诘所说经》，这部经在佛教里面占非常重要的一部经，因为这部经所讲的话，有两句话我们常常在引用，譬如，心净则国土净，这就是引用《维摩诘经》，我们所说的不二法门，都是根据《维摩诘经》来的，我们若到佛光山，那里写“不二门”，《维摩诘经》就是讲不二法门，不二法门，所以这部《维摩诘经》，能够开大智慧的一部经典。
说到这部《维摩诘经》，很好！能让我们悟入不二法门，对禅、对我们的本性、对我们的烦恼，都有助益，我们的烦恼重，研究《维摩诘经》烦恼会比较轻，但是有一个缺点，研究《维摩诘经》有一个缺点，就是大家看完这部经之后，在家人不了解会我慢，为什么会我慢？因为维摩诘居士在这部经理面都在训示出家人，他读完后，把自己当作维摩诘居士，他也训示出家人就惨了！他不知道维摩诘居士是佛再来，是净名佛，是金粟佛再来，他研究完后认为维摩诘居士也可以这样，说法给出家人听，他都高高在上，他都以维摩诘居士为例，“你看，维摩诘居士也如此(师假以在家人的口吻而说)”，自己不知是什么东西，自不量力，所以，研究《维摩诘所说经》有好也有坏，后遗症就是在家人会我慢，搞不清楚自己的立场是什么，认为他(自己)也是维摩诘居士。
这部经，一般讲经的法师很少有时间把整部经讲完，讲个三天、五天，重点式的讲一下、讲一下，但是自从讲堂(文殊讲堂)建好之后，我们一部经、一部经一直说，说法，一直栽培，提升高雄的佛教、以及整个佛教经教的正确理念，这部经的注解太多，太多人写注解，有大本的、小本的，过去，注解《维摩诘所说经》太多了，我干脆都不要，直接印原文出来，我们将这部经文，好好解释，慢慢地了解，对我们总是有帮忙。
《维摩诘所说经》也可称《维摩诘不思议经》，因为它是进入不二法门，所以，可称为《维摩诘不思议经》，因此，【《维摩诘所说经》卷上亦名《不可思议解脱经》】亦名就是说另外一名，也可称《不可思议解脱经》，因为是讲不二法门，《维摩诘经》在中国的地位当然很高。
我们要先了解维摩诘这三个字是什么意思？这三个字以中国字而言，叫做净名，清净的名字，净名；清净的净，名字的名，《维摩诘经》叫做《净名经》，他是妙喜国五百个童子里的一位，有的人说他是过去佛，他所应化的，若圆满之后，就要回去妙喜国，显示德行、普度众生为主，所以，他到娑婆世界示现，跟佛陀一搭一档、一唱一和，说出这部《维摩诘经》。
这部经的来源是大家都要去拜访释迦牟尼佛，请供养、宝盖种种来供养佛，唯有维摩诘居士没去，没去就示现生病，佛陀就问；维摩诘居士怎么没来？维摩诘居士在那里起心动念；唉！我身体不舒服，世尊怎么不关心？世尊在远处知道他的起心动念，(那是菩萨示现的，所以示现生病，)就派弟子去慰问他，去向他请安。要派阿罗汉去，没有一个人敢去，他的境界太高，高到佛境，大家都不敢去。大家都说；我不如他。所以，后来维摩诘居士就开始说法，向东方借狮子座，神通变化无量无边。二乘人看得摇头，(自愧)过去不发大心，人家才只是一个居士，就修行修得这么好，起惭愧心，所以，才会回小向大，开始欣慕大乘法门。《维摩诘所说经》就是要让这些发心小的，声闻跟缘觉起惭愧心最重要，转入佛的不思议的不二法门里面。所以发的愿若小，看这部经会惭愧、羞愧。(在家人)这部经听完你要记得，你不是维摩诘，你可要记得我这句话，你不要出去也想训示出家人。
五百位童子从妙喜国来，就是要助佛宣导，因缘具足，所以说出这部经。维摩诘可说是大菩萨，也可说是古佛再来，他权巧方便，善于度化众生，在娑婆世界跟众生(现在家相)，维摩诘也娶妻生子，同样过着在家人的生活，一模一样，他没有舍掉五欲六尘，财、色、名、食、睡，但是他进入空性的不二法门，(五欲)这对他没有作用，所以说，不是境界的问题，是心的问题；自古以来，佛菩萨都是如此告诉我们，一切都不是境界的问题，一切都是心的问题。
维摩诘常常跟宝积菩萨结伴，去拜访佛陀，但是要启发这部《维摩诘经》时，维摩诘就不去，宝积菩萨去了，所以，他就开始说不可思议的解脱之道，因此，我们要了解这部经不可思议之处，就是讲菩萨的境界，要训示声闻跟缘觉。维摩诘(中文)可以说是净名；维摩诘是印度音，翻译成中文叫做无垢称，无垢；没有污秽；无垢称，称就是称赞的称，没有办法称赞的一种清净。维摩诘居士示现在家人身份，他照样有妻子、有家庭、有事业，意思是说他同样在五欲中，但是他超然无染，超越无污染，所以，他清净的名，遐布就是流通，因此叫做维摩诘，简单讲就是净名，非常的清净。所以说《维摩诘所说经》也可以称《不可思议解脱经》。
～慧律法师
佛国品第一
合掌 南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！
诸位法师、诸位在家菩萨；今天是民国八十一年三月二十二日，我们要讲这部《维摩诘所说经》，这部经在佛教里面占非常重要的一部经，因为这部经所讲的话，有两句话我们常常在引用，譬如，心净则国土净，这就是引用《维摩诘经》，我们所说的不二法门，都是根据《维摩诘经》来的，我们若到佛光山，那里写“不二门”，《维摩诘经》就是讲不二法门，不二法门，所以这部《维摩诘经》，能够开大智慧的一部经典。
说到这部《维摩诘经》，很好！能让我们悟入不二法门，对禅、对我们的本性、对我们的烦恼，都有助益，我们的烦恼重，研究《维摩诘经》烦恼会比较轻，但是有一个缺点，研究《维摩诘经》有一个缺点，就是大家看完这部经之后，在家人不了解会我慢，为什么会我慢？因为维摩诘居士在这部经理面都在训示出家人，他读完后，把自己当作维摩诘居士，他也训示出家人就惨了！他不知道维摩诘居士是佛再来，是净名佛，是金粟佛再来，他研究完后认为维摩诘居士也可以这样，说法给出家人听，他都高高在上，他都以维摩诘居士为例，“你看，维摩诘居士也如此(师假以在家人的口吻而说)”，自己不知是什么东西，自不量力，所以，研究《维摩诘所说经》有好也有坏，后遗症就是在家人会我慢，搞不清楚自己的立场是什么，认为他(自己)也是维摩诘居士。
这部经，一般讲经的法师很少有时间把整部经讲完，讲个三天、五天，重点式的讲一下、讲一下，但是自从讲堂(文殊讲堂)建好之后，我们一部经、一部经一直说，说法，一直栽培，提升高雄的佛教、以及整个佛教经教的正确理念，这部经的注解太多，太多人写注解，有大本的、小本的，过去，注解《维摩诘所说经》太多了，我干脆都不要，直接印原文出来，我们将这部经文，好好解释，慢慢地了解，对我们总是有帮忙。
《维摩诘所说经》也可称《维摩诘不思议经》，因为它是进入不二法门，所以，可称为《维摩诘不思议经》，因此，【《维摩诘所说经》卷上亦名《不可思议解脱经》】亦名就是说另外一名，也可称《不可思议解脱经》，因为是讲不二法门，《维摩诘经》在中国的地位当然很高。
我们要先了解维摩诘这三个字是什么意思？这三个字以中国字而言，叫做净名，清净的名字，净名；清净的净，名字的名，《维摩诘经》叫做《净名经》，他是妙喜国五百个童子里的一位，有的人说他是过去佛，他所应化的，若圆满之后，就要回去妙喜国，显示德行、普度众生为主，所以，他到娑婆世界示现，跟佛陀一搭一档、一唱一和，说出这部《维摩诘经》。
这部经的来源是大家都要去拜访释迦牟尼佛，请供养、宝盖种种来供养佛，唯有维摩诘居士没去，没去就示现生病，佛陀就问；维摩诘居士怎么没来？维摩诘居士在那里起心动念；唉！我身体不舒服，世尊怎么不关心？世尊在远处知道他的起心动念，(那是菩萨示现的，所以示现生病，)就派弟子去慰问他，去向他请安。要派阿罗汉去，没有一个人敢去，他的境界太高，高到佛境，大家都不敢去。大家都说；我不如他。所以，后来维摩诘居士就开始说法，向东方借狮子座，神通变化无量无边。二乘人看得摇头，(自愧)过去不发大心，人家才只是一个居士，就修行修得这么好，起惭愧心，所以，才会回小向大，开始欣慕大乘法门。《维摩诘所说经》就是要让这些发心小的，声闻跟缘觉起惭愧心最重要，转入佛的不思议的不二法门里面。所以发的愿若小，看这部经会惭愧、羞愧。(在家人)这部经听完你要记得，你不是维摩诘，你可要记得我这句话，你不要出去也想训示出家人。
五百位童子从妙喜国来，就是要助佛宣导，因缘具足，所以说出这部经。维摩诘可说是大菩萨，也可说是古佛再来，他权巧方便，善于度化众生，在娑婆世界跟众生(现在家相)，维摩诘也娶妻生子，同样过着在家人的生活，一模一样，他没有舍掉五欲六尘，财、色、名、食、睡，但是他进入空性的不二法门，(五欲)这对他没有作用，所以说，不是境界的问题，是心的问题；自古以来，佛菩萨都是如此告诉我们，一切都不是境界的问题，一切都是心的问题。
维摩诘常常跟宝积菩萨结伴，去拜访佛陀，但是要启发这部《维摩诘经》时，维摩诘就不去，宝积菩萨去了，所以，他就开始说不可思议的解脱之道，因此，我们要了解这部经不可思议之处，就是讲菩萨的境界，要训示声闻跟缘觉。维摩诘(中文)可以说是净名；维摩诘是印度音，翻译成中文叫做无垢称，无垢；没有污秽；无垢称，称就是称赞的称，没有办法称赞的一种清净。维摩诘居士示现在家人身份，他照样有妻子、有家庭、有事业，意思是说他同样在五欲中，但是他超然无染，超越无污染，所以，他清净的名，遐布就是流通，因此叫做维摩诘，简单讲就是净名，非常的清净。所以说《维摩诘所说经》也可以称《不可思议解脱经》。
～慧律法师
分享我的中医老师发在圈里的《金刚经》2句话
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
《金刚经》全名《金刚般若波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛地突破修行中的各种关卡，让自己能够顺利地证道，般若为智慧一词梵文的音译，蜜意为无极。
因此《金刚经》全名意为：修持此经能突破种种修行障碍，悟透佛道精髓智慧，从而到达苦海彼岸。
为何《金刚经》有如此强大的力量？佛说修行就是修心，心中有佛，所见皆佛，可见心是修行的最根本。
《金刚经》中须菩提白佛言：“云何应住，云何降伏其心？”佛告须菩提：“应如是住，如是降伏其心。”
须菩提问世尊如何才能降服自己的内心，世尊则用《金刚经》内几千字，告诉了须菩提曾白佛答案。
因而《金刚经》的核心思想，就在于修持自己的心，心又关乎修行的最根本，所以《金刚经》才如此重要。
而《金刚经》中关于降伏其心的方法，其实就蕴含在两句话中，这2句话，是整部《金刚经》的核心。
01
如来说世界，即非世界，是名世界
《金刚经》曰：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话告诉我们，佛看到的世界，不是众生所想的世界，而是名相。
除了此句，《金刚经》中还有诸多如来说某某，非某某，是名某某这样的句子，因此佛是要告诉众生，这世界，还有世间的一切，皆是名相。
名相就是名和相。可以听到的叫做名，可以看到的叫做相。佛说万法皆是因缘和合而成，就是说，世间万法都是通过色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘，来使人产生的虚妄和妄想。
这世间的种种并不是真实存在的，名相并不是实有和不变，而是刹那间不断生灭、虚妄不实的。
就像一本书，这本书本身是不存在的，不是真实，而是由每一页的纸张还有纸张上的文字组合而成。而纸张由树的因缘变化而成，树又是由种子、阳光、土壤等因缘和合而成。这些东西都不是恒常不变的，都会经过人们看到的、听到的因缘不断变化重组。
因此，因缘组合的事物是虚妄不实的，难以捉摸，如梦幻泡影。
眼前看到的桌子，书本，甚至财富名利等都是暂时假有的，若是对某一种事物起了恒常心，想要永久的拥有，想要这个东西永远不改变，这是不可能的。
缘起则生，缘尽则灭，这是因果，佛也无法改变，所以诸行无常，并不是人所能把握的。
《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”这就告诉我们，万法皆是虚妄，只要如同佛陀一般，所见诸相非相，世界即非世界，就能拥有佛陀的智慧。
佛陀的智慧不是改变因果，而是勘破世间的虚妄，明白万法缘起则生，缘落则灭。
如此便能得失坦然，无来无去，无生无灭，圆满庄严，无垢无净，随缘不变，无增无减，不变随缘。让自己的内心自在，能够超脱苦海，到达彼岸。
02
不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心
《金刚经》曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
住指的是执著，色声香味触法代表了人的感官所能感知到的世间万物。人之心不应对色声香味触法感知到的万物产生执著，而应既不著有，亦不落无，方是金刚本旨。
就像对于财富，太想要得到，人就会被欲望所控制，从而变得贪心不足，毫无底线，许多杀人放火和谋财害命之事，皆由执著而生。
若是这样便认为财物是毒药，应当见之即弃，这又是“住”在了对万法的厌恶中，不过是另外一种执著而已。
人的生活离不开财物，没了财物，衣食住行不能解决，人都活不下去，如何修行？不止财物如此，对于万法都能做到不喜不厌，宠辱不惊，才是修行的至高境界。
因此，《金刚经》教导众生既不著有，亦不落无；应无所住，而生其心。相传六祖闻此二句，立即悟道。为何六祖一闻便悟？
因为从六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”中，五祖知六祖已悟无住本性之体。
六祖的这个故事告诉了我们，想要觉悟，就是要既不著有，亦不落无，不住万物，不生执念妄想。
正如《华严经》曰：“一切众生皆具有如来智慧德相，因妄想执着而不能证得。”
这句话告诉我们，众生是本性具足的，天生就皆有如来智慧德相，但是因为心住于物，所以产生执念妄想障蔽了自己的心智，不能明心见性。
一个人学佛修行，目的就是破除自身的妄想和欲望。想要破除妄想欲望，就得以一颗不执著的心面对生活，不住于色声香味触法中。
妄心生烦恼，执着生痛苦，不执著，就能离一切相，就能远离颠倒梦，内心清净，从而离苦得乐，达到究竟涅槃。
佛说：“应观法界性，一切唯心造。”心是人的最根本，万法皆由心生。而修心正是明心见性的一个过程。
《金刚经》正是教导众生以降服其心来成就涅槃的经典。其中“如来说世界，即非世界，是名世界”这句偈语告诉了众生世间万法的虚妄不真。
而“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”教导众生应既不著有，亦不落无，对于世间万法，得是执念，舍也是执念。
真正的放下，是不舍不得，一切顺其自然，随缘生灭。达到这样的境界，方能降服其心，获得自在圆满。
#金刚经# [心]
佛法要点是什么？
正见和信心
作为一个人，对自己的前途务必要好好思索。
为了使现在或者将来圆满幸福，
每个人都应该抓紧时间做有益于自己的事。
当然，在我看来，对众生今生来世最有帮助的，莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中，有两个要点必不可少：
第一 、清净的见解，尤其是相信因果的正见。
如果没有它，就得不到善趣的安乐。
第二 、无垢的信心，即对三宝有永不退转的信心，
这是今生和来世一切圆满的根本。
那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？
佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，
并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此，正见和信心是我们最究竟的朋友，
除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，
因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。
我们的生命，犹如黎明时的星星般眨眼即逝。
作为一个老人，我比较容易有这种感悟，
而年轻人，也别以为未来还很长，不要盲目地有这种自信。
今后应该有什么打算，每个人都需要想一想。
再小的善业，也可以换来无量安乐。
凡夫人在修行过程中，
倘若各方面享受过于优越，
则不易生起出离心；
如果太苦了，无食果腹、无衣蔽体，
又会身不安，身不安则道不隆。
所以，大乘经论中讲：
不堕两边，
应行中道。
不管是国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。
每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，
因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。
无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。
因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，
趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。
今生是因，
来世是果，
既然如此，那现在为什么不多造善业呢？
就像农民种庄稼，若想在秋天收获，就必须在春天好好播种耕耘。
我曾再三讲过，哪怕造一个小小的善业，将来也可获得无量安乐。
比如每日念一遍《普贤行愿品》，花的时间虽然很短，
但依此功德，未来定能断除恶趣的根本，获得无量胜妙的安乐。
又比如，佛经中讲，就算听到讲法之前的海螺声，也不会堕入三恶趣，更何况是亲耳听闻佛法了？
因此，我们不要以为一些小善微不足道。
假如一味地贪执闪电般的今生享乐，
对将来从来不做任何准备，年老时一定后悔莫及。
我们的心居住在身体中，就像小鸟暂停在大树上一样，相聚的时间非常短暂。
尤其是作为老年人，头发正在一根根被风霜染白，走路也不能像往昔一样挺直，这说明小鸟就要离开大树了。
所以，大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘，好好精进修持！
因缘聚合时，其果定成熟。
对因果要有一定的信解，这是佛教徒最起码的条件。
倘若对因果没有信心，哪怕修再甚深的法，也不会有什么成效。
大家首先应明白，果报是众生的业所感召的。
而业又有善、
有恶，
有定业、
有不定业，
有今生受的、
有来世受的，
来世中又有下一世受的、
有好多世之后受的。
所以，众生的业感，在时间、果报上各不相同。
现在有些人认为：
“ 我今天造一个善业，
马上就要成熟善报；
今天造一个恶业，很快就会受到恶报。”
这是不了解因果的缘故，若真正了解的话，
当知
“ 因缘聚合时，
其果定成熟 ”。
还有些人说：
“ 我一生念佛、参禅，造了许多布施等善业，
但心里仍是烦恼不断，家庭不和顺，生意又不好，不知三宝的加持哪里去了？
因果是虚妄的吧！”
这是很大的邪见。
要知道，就算是释迦牟尼佛，
也从没讲过造业是即造即成熟，而是说 “ 百劫不毁灭 ”
—— 就算经过了一百个大劫，业果也不会消失毁灭。
或许又有人问：
“ 佛陀在世时，许多人修行能立即证果，善恶也是现世现报。
而如今，众生修行不能如此，业报也不会很快成熟，这是为什么呢？”
原因很简单。
因为佛陀住世时是果法期，众生的根基比较利，修行后马上就会证果，尤其是证小乘圣果非常快；
而现在是末法期，众生的根基明显大不如前，业报成熟也没有那么快了。
但即便如此，业力的本性也不会改变，
正所谓
“ 纵经百千劫，
所造业不亡 ”。
只要我们现在好好修行，迟早有一天，定会证得相应的果位。
正见和信心
作为一个人，对自己的前途务必要好好思索。
为了使现在或者将来圆满幸福，
每个人都应该抓紧时间做有益于自己的事。
当然，在我看来，对众生今生来世最有帮助的，莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中，有两个要点必不可少：
第一 、清净的见解，尤其是相信因果的正见。
如果没有它，就得不到善趣的安乐。
第二 、无垢的信心，即对三宝有永不退转的信心，
这是今生和来世一切圆满的根本。
那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？
佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，
并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此，正见和信心是我们最究竟的朋友，
除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，
因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。
我们的生命，犹如黎明时的星星般眨眼即逝。
作为一个老人，我比较容易有这种感悟，
而年轻人，也别以为未来还很长，不要盲目地有这种自信。
今后应该有什么打算，每个人都需要想一想。
再小的善业，也可以换来无量安乐。
凡夫人在修行过程中，
倘若各方面享受过于优越，
则不易生起出离心；
如果太苦了，无食果腹、无衣蔽体，
又会身不安，身不安则道不隆。
所以，大乘经论中讲：
不堕两边，
应行中道。
不管是国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。
每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，
因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。
无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。
因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，
趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。
今生是因，
来世是果，
既然如此，那现在为什么不多造善业呢？
就像农民种庄稼，若想在秋天收获，就必须在春天好好播种耕耘。
我曾再三讲过，哪怕造一个小小的善业，将来也可获得无量安乐。
比如每日念一遍《普贤行愿品》，花的时间虽然很短，
但依此功德，未来定能断除恶趣的根本，获得无量胜妙的安乐。
又比如，佛经中讲，就算听到讲法之前的海螺声，也不会堕入三恶趣，更何况是亲耳听闻佛法了？
因此，我们不要以为一些小善微不足道。
假如一味地贪执闪电般的今生享乐，
对将来从来不做任何准备，年老时一定后悔莫及。
我们的心居住在身体中，就像小鸟暂停在大树上一样，相聚的时间非常短暂。
尤其是作为老年人，头发正在一根根被风霜染白，走路也不能像往昔一样挺直，这说明小鸟就要离开大树了。
所以，大家一定要趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的难得因缘，好好精进修持！
因缘聚合时，其果定成熟。
对因果要有一定的信解，这是佛教徒最起码的条件。
倘若对因果没有信心，哪怕修再甚深的法，也不会有什么成效。
大家首先应明白，果报是众生的业所感召的。
而业又有善、
有恶，
有定业、
有不定业，
有今生受的、
有来世受的，
来世中又有下一世受的、
有好多世之后受的。
所以，众生的业感，在时间、果报上各不相同。
现在有些人认为：
“ 我今天造一个善业，
马上就要成熟善报；
今天造一个恶业，很快就会受到恶报。”
这是不了解因果的缘故，若真正了解的话，
当知
“ 因缘聚合时，
其果定成熟 ”。
还有些人说：
“ 我一生念佛、参禅，造了许多布施等善业，
但心里仍是烦恼不断，家庭不和顺，生意又不好，不知三宝的加持哪里去了？
因果是虚妄的吧！”
这是很大的邪见。
要知道，就算是释迦牟尼佛，
也从没讲过造业是即造即成熟，而是说 “ 百劫不毁灭 ”
—— 就算经过了一百个大劫，业果也不会消失毁灭。
或许又有人问：
“ 佛陀在世时，许多人修行能立即证果，善恶也是现世现报。
而如今，众生修行不能如此，业报也不会很快成熟，这是为什么呢？”
原因很简单。
因为佛陀住世时是果法期，众生的根基比较利，修行后马上就会证果，尤其是证小乘圣果非常快；
而现在是末法期，众生的根基明显大不如前，业报成熟也没有那么快了。
但即便如此，业力的本性也不会改变，
正所谓
“ 纵经百千劫，
所造业不亡 ”。
只要我们现在好好修行，迟早有一天，定会证得相应的果位。
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