境界高者，则智慧存
很多人会把智慧理解为聪明或智商，觉得那些有智慧的人都是智商很高的人，所以很多人都拼了命地想提高自己的智商。
智商高人再聪明都跟都跟一个人的境界没有什么关系，一个人达到一定的境界之后他的智慧就自然来了。
那境界是什么？境界就是一个人拥有高维的智慧面对低维事物的能力，他的身体跟我们同在一个维度，但他的思想却在更高的维度活动。
一个人要提升的是自己的境界而不是智商，一个智商高的人往往他的境界越低，因为他把智商当作智慧，觉得自己好像比别人聪明。
一个很聪明的人一般人只要跟他接触就会立马知道，因为他的表现很明显，让人一眼就能看得出来。
聪明不可外显，显示出你比别人聪明的时候也说明你聪明的缺乏智慧。
我们人的世界观来自于哪里？来自于我们内心的境界，你达到一定的境界之后你的世界观就会跟别人有很大的不同。
一个高纬度思维面对低维度事物的时候是容易的，因为他能看清事物的本质，能了解事物的真相。
一个人比别人高一个维度他的世界就会比别人多一份色彩，就能感受到生命与别人的不同。
但一个人的生命境界不是跟别人一比高下，而提高自己的生命情感，使自己的精神世界超越肉体的去感受生命。
一个拥有视觉和一个没有视觉的人他们的世界是完全不一样的，有视觉的人可以懂一个没有视觉的人的世界，可没有视觉的人他却无法理解和想象出一个有视觉的人他的世界是什么样子。
即便他的智商再高再聪明都无法来弥补他跟别人所在世界维度的不同。
境界高智慧自然就来了，我们无需再锻炼什么自己的智商，人生有很多的事情只可意会不可言传，一说出来可能就不是那个意思了。
一个再出色的画家他也无法再带出一个跟自己一样出色的画家出来，用语言交流的都只是一些表面的东西，真正深层次的东西是是交流不出来的。
我们喜欢读圣人书籍的人会发现，常常点到为止，如果你不去好好地去领会你都不知道他在表达什么，说话只说一半，当你真的开始进入到那种境界之后你就会发现圣人们为什么要这么做了。
语言的表达权限是很有限的，懂的人自然会懂，不懂的人就是不懂，说再多都没有用。
思想的境界就是不能执念和设有边界，应该像天一样无边无际，世界广阔无垠人生又何必执念于某件事情或某个环境呢？
要使自己进入到一种空灵的状态，世界既有既无，也可有可无。
不执念于有也不执念于无，循天理去人欲，人的精神世界就会与天地一起，与天共生，于地共存。
世界其实没有那么复杂，复杂的是我们没有一颗纯净的心，所谓的世界就是心的世界，心外无世界，吾心即宇宙，宇宙即是吾心。
你看到的世界就是你心所投影的世界，心美则世界美，心丑则世界丑。
空灵的境界就是要去掉人欲，去掉人为，去存天理，心如明镜方可照清万物。
没有私欲的我可以与天地浑然的成为一体，可以与天地般自强不息厚德载物，人无私才可成其私，人无欲才可明镜本心，人不自生故能长生。
很多人会把智慧理解为聪明或智商，觉得那些有智慧的人都是智商很高的人，所以很多人都拼了命地想提高自己的智商。
智商高人再聪明都跟都跟一个人的境界没有什么关系，一个人达到一定的境界之后他的智慧就自然来了。
那境界是什么？境界就是一个人拥有高维的智慧面对低维事物的能力，他的身体跟我们同在一个维度，但他的思想却在更高的维度活动。
一个人要提升的是自己的境界而不是智商，一个智商高的人往往他的境界越低，因为他把智商当作智慧，觉得自己好像比别人聪明。
一个很聪明的人一般人只要跟他接触就会立马知道，因为他的表现很明显，让人一眼就能看得出来。
聪明不可外显，显示出你比别人聪明的时候也说明你聪明的缺乏智慧。
我们人的世界观来自于哪里？来自于我们内心的境界，你达到一定的境界之后你的世界观就会跟别人有很大的不同。
一个高纬度思维面对低维度事物的时候是容易的，因为他能看清事物的本质，能了解事物的真相。
一个人比别人高一个维度他的世界就会比别人多一份色彩，就能感受到生命与别人的不同。
但一个人的生命境界不是跟别人一比高下，而提高自己的生命情感，使自己的精神世界超越肉体的去感受生命。
一个拥有视觉和一个没有视觉的人他们的世界是完全不一样的，有视觉的人可以懂一个没有视觉的人的世界，可没有视觉的人他却无法理解和想象出一个有视觉的人他的世界是什么样子。
即便他的智商再高再聪明都无法来弥补他跟别人所在世界维度的不同。
境界高智慧自然就来了，我们无需再锻炼什么自己的智商，人生有很多的事情只可意会不可言传，一说出来可能就不是那个意思了。
一个再出色的画家他也无法再带出一个跟自己一样出色的画家出来，用语言交流的都只是一些表面的东西，真正深层次的东西是是交流不出来的。
我们喜欢读圣人书籍的人会发现，常常点到为止，如果你不去好好地去领会你都不知道他在表达什么，说话只说一半，当你真的开始进入到那种境界之后你就会发现圣人们为什么要这么做了。
语言的表达权限是很有限的，懂的人自然会懂，不懂的人就是不懂，说再多都没有用。
思想的境界就是不能执念和设有边界，应该像天一样无边无际，世界广阔无垠人生又何必执念于某件事情或某个环境呢？
要使自己进入到一种空灵的状态，世界既有既无，也可有可无。
不执念于有也不执念于无，循天理去人欲，人的精神世界就会与天地一起，与天共生，于地共存。
世界其实没有那么复杂，复杂的是我们没有一颗纯净的心，所谓的世界就是心的世界，心外无世界，吾心即宇宙，宇宙即是吾心。
你看到的世界就是你心所投影的世界，心美则世界美，心丑则世界丑。
空灵的境界就是要去掉人欲，去掉人为，去存天理，心如明镜方可照清万物。
没有私欲的我可以与天地浑然的成为一体，可以与天地般自强不息厚德载物，人无私才可成其私，人无欲才可明镜本心，人不自生故能长生。
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
建筑工程，故民少。君实欲民之众而恶其寡，当蓄私不可不节。 凡此五者，圣人之所俭节也，☢建筑工程☢小人之所佚为，市政公用工程施工总承包叁级。今★建筑工程★大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工辩也。」请，古建筑工程专业承包叁级？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以☈建筑工程☈厚者有乱，而薄者有争。故又使家君，总其。
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